فصل: تفسير الآيات رقم (42- 46)

تفسير الآيات رقم ‏[‏35- 41‏]‏

‏{‏وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ اجْعَلْ هَذَا الْبَلَدَ آَمِنًا وَاجْنُبْنِي وَبَنِيَّ أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنَامَ ‏(‏35‏)‏ رَبِّ إِنَّهُنَّ أَضْلَلْنَ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ فَمَنْ تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي وَمَنْ عَصَانِي فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَحِيمٌ ‏(‏36‏)‏ رَبَّنَا إِنِّي أَسْكَنْتُ مِنْ ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ عِنْدَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنَا لِيُقِيمُوا الصَّلَاةَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النَّاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ وَارْزُقْهُمْ مِنَ الثَّمَرَاتِ لَعَلَّهُمْ يَشْكُرُونَ ‏(‏37‏)‏ رَبَّنَا إِنَّكَ تَعْلَمُ مَا نُخْفِي وَمَا نُعْلِنُ وَمَا يَخْفَى عَلَى اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي السَّمَاءِ ‏(‏38‏)‏ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي وَهَبَ لِي عَلَى الْكِبَرِ إِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ إِنَّ رَبِّي لَسَمِيعُ الدُّعَاءِ ‏(‏39‏)‏ رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ ‏(‏40‏)‏ رَبَّنَا اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ وَلِلْمُؤْمِنِينَ يَوْمَ يَقُومُ الْحِسَابُ ‏(‏41‏)‏‏}‏

قوله‏:‏ ‏{‏وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمَ‏}‏ متعلق بمحذوف، أي‏:‏ اذكر وقت قوله، ولعل المراد بسياق ما قاله إبراهيم عليه السلام في هذا الموضع بيان كفر قريش بالنعم الخاصة بهم، وهي إسكانهم مكة بعد ما بين كفرهم بالنعم العامة‏.‏ وقيل‏:‏ إن ذكر قصة إبراهيم ها هنا لمثال الكلمة الطيبة‏.‏ وقيل‏:‏ لقصد الدعاء إلى التوحيد، وإنكار عبادة الأصنام ‏{‏رَبّ اجعل هذا البلد آمِنًا‏}‏ المراد بالبلد هنا‏:‏ مكة‏.‏ دعا إبراهيم ربه أن يجعله آمنا، أي‏:‏ ذا أمن، وقدّم طلب الأمن على سائر المطالب المذكورة بعده، لأنه إذا انتفى الأمن لم يفرغ الإنسان لشيء آخر من أمور الدين والدنيا‏.‏ وقد تقدّم تفسير مثل هذه الآية في البقرة عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏رَبِّ اجعل هذا بَلَدًا آمِنًا‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 126‏]‏ والفرق بين ما هنا وما هنالك أن المطلوب هنا مجرد الأمن للبلد، والمطلوب هنالك البلدية والأمن ‏{‏واجنبنى وَبَنِىَّ أَن نَّعْبُدَ الأصنام‏}‏، يقال‏:‏ جنبته كذا، وأجنبته وجنبته، أي‏:‏ باعدته عنه، والمعنى‏:‏ باعدني، وباعد بنيّ عن عبادة الأصنام، قيل‏:‏ أراد بنيه من صلبه وكانوا ثمانية، وقيل‏:‏ أراد من كان موجوداً حال دعوته من بنيه وبني بنيه‏.‏ وقيل‏:‏ أراد جميع ذريته ما تناسلوا، ويؤيد ذلك ما قيل من أنه لم يعبد أحد من أولاد إبراهيم صنماً، والصنم هو التمثال الذي كانت تصنعه أهل الجاهلية من الأحجار ونحوها فيعبدونه‏.‏ وقرأ الجحدري وعيسى بن عمر‏:‏ ‏{‏وأجنبني‏}‏ بقطع الهمزة على أن أصله أجنب‏.‏

‏{‏رَبّ إِنَّهُنَّ أَضْلَلْنَ كَثِيرًا مّنَ الناس‏}‏ أسند الإضلال إلى الأصنام مع كونها جمادات لا تعقل؛ لأنها سبب لضلالهم فكأنها أضلتهم، وهذه الجملة تعليل لدعائه لربه، ثم قال‏:‏ ‏{‏فَمَن تَبِعَنِى‏}‏ أي‏:‏ من تبع ديني من الناس فصار مسلماً موحداً ‏{‏فَإِنَّهُ مِنّى‏}‏ أي‏:‏ من أهل ديني، جعل أهل ملته كنفسه مبالغة‏.‏ ‏{‏وَمَنْ عَصَانِى‏}‏ فلم يتابعني ويدخل في ملتي ‏{‏فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ‏}‏ قادر على أن تغفر له‏.‏ قيل‏:‏ قال هذا قبل أن يعلم أن الله لا يغفر أن يشرك به‏.‏ كما وقع منه الاستغفار لأبيه وهو مشرك، كذا قال ابن الأنباري‏.‏ وقيل‏:‏ المراد عصيانه هنا فيما دون الشرك‏.‏ وقيل‏:‏ إن هذه المغفرة مقيدة بالتوبة من الشرك‏.‏

ثم قال‏:‏ ‏{‏رَّبَّنَا إِنَّى أَسْكَنتُ مِن ذُرّيَّتِى‏}‏ قال الفراء‏:‏ من للتبعيض، أي‏:‏ بعض ذرّيتي‏.‏ وقال ابن الأنباري‏:‏ إنها زائدة، أي‏:‏ أسكنت ذرّيتي، والأوّل أولى؛ لأنه إنما أسكن إسماعيل وهو بعض ولده ‏{‏بِوَادٍ غَيْرِ ذِى زَرْعٍ‏}‏ أي‏:‏ لا زرع فيه، وهو وادي مكة ‏{‏عِندَ بَيْتِكَ المحرم‏}‏ أي‏:‏ الذي يحرم فيه ما يستباح في غيره؛ وقيل‏:‏ إنه محرّم على الجبابرة‏.‏ وقيل‏:‏ محرم من أن تنتهك حرمته، أو يستخفّ به، وقد تقدم في سورة المائدة ما يغني عن الإعادة، ثم قال‏:‏ ‏{‏ربنا ليقيموا الصلاة‏}‏ اللام متعلقة بأسكنت، أي‏:‏ أسكنتهم ليقيموا الصلاة فيه، متوجهين إليه، متبركين به، وخصها دون سائر العبادات لمزيد فضلها، ولعلّ تكرير النداء لإظهار العناية الكاملة بهذه العبادة ‏{‏فاجعل أَفْئِدَةً مّنَ الناس تَهْوِى إِلَيْهِمْ‏}‏ الأفئدة جمع فؤاد، وهو القلب، عبر به عن جميع البدن؛ لأنه أشرف عضو فيه‏.‏

وقيل‏:‏ هو جمع وفد والأصل أوفدة، فقدّمت الفاء، وقلبت الواو ياء، فكأنه قال‏:‏ وجعل وفوداً من الناس تهوي إليهم، و«من» في ‏{‏من الناس‏}‏ للتبعيض‏.‏ وقيل‏:‏ زائدة، ولا يلزم منه أن يحج اليهود والنصارى بدخولهم تحت لفظ الناس؛ لأن المطلوب توجيه قلوب الناس إليهم للسكون معهم والجلب إليهم، لا توجيهها إلى الحجّ، ولو كان هذا مراداً لقال تهوي إليه، وقيل‏:‏ من للابتداء كقولك‏:‏ القلب مني سقيم، يريد قلبي، ومعنى ‏{‏تهوي إليهم‏}‏‏:‏ تنزع إليهم، يقال‏:‏ هوى نحوه‏:‏ إذا مال، وهوت الناقة تهوي هوياً فهي هاوية‏:‏ إذا عدت عدواً شديداً كأنها تهوي في بئر، ويحتمل أن يكون المعنى‏:‏ تجيء إليهم أو تسرع إليهم، والمعنى‏:‏ متقارب، ‏{‏وارزقهم مّنَ الثمرات‏}‏ أي‏:‏ أرزق ذريتي الذين أسكنتهم هنالك، أو هم ومن يساكنهم من الناس من أنواع الثمرات التي تنبت فيه، أو تجلب إليه ‏{‏لَعَلَّهُمْ يَشْكُرُونَ‏}‏ نعمك التي أنعمت بها عليهم‏.‏

‏{‏رَبَّنَا إِنَّكَ تَعْلَمُ مَا نُخْفِى وَمَا نُعْلِنُ‏}‏ أي‏:‏ ما نكتمه وما نظهره، لأن الظاهر والمضمر بالنسبة إليه سبحانه سيان‏.‏ قيل والمراد هنا بما نخفي ما يقابل ما نعلن، فالمعنى‏:‏ ما نظهره وما لا نظهره، وقدّم ما نخفي على ما نعلن للدلالة على أنهما مستويان في علم الله سبحانه‏.‏ وظاهر النظم القرآني عموم كل ما لا يظهر وما يظهر من غير تقييد بشيء معين من ذلك‏.‏ وقيل‏:‏ المراد ما يخفيه إبراهيم من وجده بإسماعيل وأمه، حيث أسكنهما بوادٍ غير ذي زرع، وما يعلنه من ذلك‏.‏ وقيل‏:‏ ما يخفيه إبراهيم من الوجد ويعلنه من البكاء والدعاء‏.‏ والمجيء بضمير الجماعة يشعر بأن إبراهيم لم يرد نفسه فقط، بل أراد جميع العباد، فكأن المعنى‏:‏ أن الله سبحانه يعلم بكل ما يظهره العباد وبكل ما لا يظهرونه‏.‏ وأما قوله‏:‏ ‏{‏وَمَا يخفى عَلَى الله مِن شَئ فَى الأرض وَلاَ فِى السماء‏}‏ فقال جمهور المفسرين‏:‏ هو من كلام الله سبحانه تصديقاً لما قاله إبراهيم من أنه سبحانه يعلم ما يخفيه العباد وما يعلنونه، فقال سبحانه ‏{‏وما يخفى على الله شيء‏}‏ من الأشياء الموجودة كائناً ما كان‏.‏ وإنما ذكر السموات والأرض لأنها المشاهدة للعباد، وإلاّ فعلمه سبحانه محيط بكل ما هو داخل في العالم، وكل ما هو خارج عنه لا تخفى عليه منه خافية‏.‏

قيل‏:‏ ويحتمل أن يكون هذا من قول إبراهيم تحقيقاً لقوله الأوّل، وتعميماً بعد التخصيص‏.‏

ثم حمد الله سبحانه على بعض نعمه الواصلة إليه فقال‏:‏ ‏{‏الحمد للَّهِ الذى وَهَبَ لِى عَلَى الكبر إسماعيل وإسحاق‏}‏ أي‏:‏ وهب لي على كبر سني وسنّ امرأتي، قيل‏:‏ ولد له إسماعيل وهو ابن تسع وتسعين سنة، وولد له إسحاق وهو ابن مائة واثنتي عشرة سنة، قيل‏:‏ و«على» هنا بمعنى ‏"‏ مع ‏"‏ أي‏:‏ وهو لي مع كبري ويأسي عن الولد ‏{‏إِنَّ رَبّى لَسَمِيعُ الدعاء‏}‏ أي‏:‏ لمجيب الدعاء، من قولهم‏:‏ سمع كلامه‏:‏ إذا أجابه واعتدّ به وعمل بمقتضاه، وهو من إضافة الصفة المتضمنة للمبالغة إلى المفعول، والمعنى‏:‏ إنك لكثير إجابة الدعاء لمن يدعوك، ثم سأل الله سبحانه بأن يجعله مقيم الصلاة محافظاً عليها غير مهمل لشيء منها، ثم قال‏:‏ ‏{‏وَمِن ذُرّيَتِى‏}‏ أي‏:‏ بعض ذريتي، أي‏:‏ اجعلني واجعل بعض ذريتي مقيمين للصلاة، وإنما خصّ البعض من ذريته؛ لأنه علم أن منهم من لا يقيمها كما ينبغي‏.‏ قال الزجاج‏:‏ أي اجعل من ذرّيتي من يقيم الصلاة، ثم سأل الله سبحانه أن يتقبل دعاءه على العموم، ويدخل في ذلك دعاؤه في هذا المقام دخولاً أوّلياً‏.‏ قيل‏:‏ والمراد بالدعاء هنا‏:‏ العبادة، فيكون المعنى‏:‏ وتقبل عبادتي التي أعبدك بها، ثم طلب من الله سبحانه أن يغفر له ما وقع منه، مما يستحق أن يغفره الله وإن لم يكن كبيراً، لما هو معلوم من عصمة الأنبياء عن الكبائر‏.‏ ثم طلب من الله سبحانه أن يغفر لوالديه، وقد قيل‏:‏ إنه دعا لهما بالمغفرة قبل أن يعلم أنهما عدوان لله سبحانه كما في قوله سبحانه‏:‏ ‏{‏وَمَا كَانَ استغفار إبراهيم لأَبِيهِ إِلاَّ عَن مَّوْعِدَةٍ وَعَدَهَا إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلَّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ‏}‏ ‏[‏التوبة‏:‏ 114‏]‏‏.‏ وقيل‏:‏ كانت أمه مسلمة، وقيل‏:‏ أراد بوالديه‏:‏ آدم وحوّاء‏.‏ وقرأ سعيد بن جبير‏:‏ ‏"‏ ولوالدي ‏"‏ بالتوحيد على إرادة الأب وحده‏.‏ وقرأ إبراهيم النخعي‏:‏ ‏"‏ ولولديّ ‏"‏ يعني‏:‏ إسماعيل وإسحاق، وكذا قرأ يحيى بن يعمر، ثم استغفر للمؤمنين‏.‏ وظاهره شمول كل مؤمن سواء كان من ذرّيته أو لم يكن منهم‏.‏ وقيل‏:‏ أراد المؤمنين من ذرّيته فقط‏.‏ ‏{‏يَوْمَ يَقُومُ الحساب‏}‏ أي‏:‏ يوم يثبت حساب المكلفين في المحشر، استعير له لفظ يقوم الذي هو حقيقته في قيام الرجل للدلالة على أنه في غاية الاستقامة‏.‏ وقيل‏:‏ إن المعنى‏:‏ يوم يقوم الناس للحساب‏.‏ والأول أولى‏.‏

وقد أخرج ابن جرير عن مجاهد في قوله‏:‏ ‏{‏وَإِذْ قَالَ إبراهيم‏}‏ الآية قال‏:‏ فاستجاب الله لإبراهيم دعوته في ولده، فلم يعبد أحد من ولده صنماً بعد دعوته‏.‏ واستجاب الله له، وجعل هذا البلد آمناً، ورزق أهله من الثمرات، وجعله إماماً، وجعل من ذريته من يقيم الصلاة، وتقبل دعاءه فأراه مناسكه وتاب عليه‏.‏

وأخرج أبو نعيم في الدلائل، عن عقيل بن أبي طالب‏:‏ «أن النبيّ صلى الله عليه وسلم لما أتاه الستة النفر من الأنصار جلس إليهم عند جمرة العقبة، فدعاهم إلى الله وإلى عبادته والمؤازرة على دينه، فسألوه أن يعرض عليهم ما أوحي إليه، فقرأ من سورة إبراهيم‏:‏ ‏{‏وَإِذْ قَالَ إبراهيم رَبّ اجعل هذا البلد آمِنًا واجنبنى وَبَنِىَّ أَن نَّعْبُدَ الأصنام‏}‏ إلى آخر السورة، فرّق القوم وأخبتوا حين سمعوا منه ما سمعوا وأجابوه‏.‏ وأخرج الواقدي، وابن عساكر من طريق عامر بن سعد عن أبيه قال‏:‏ كانت سارّة تحت إبراهيم، فمكثت تحته دهراً لا ترزق منه ولداً، فلما رأت ذلك وهبت له هاجر أمة لها قبطية، فولدت له إسماعيل، فغارت من ذلك سارة ووجدت في نفسها، وعتبت على هاجر، فحلفت أن تقطع منها ثلاثة أطراف، فقال لها إبراهيم‏:‏ هل لك أن تبرّي يمينك‏؟‏ قالت‏:‏ كيف أصنع‏؟‏ قال‏:‏ اثقبي أذنيها واخفضيها، والخفض‏:‏ هو الختان، ففعلت ذلك بها فوضعت هاجر في أذنيها قرطين فازدادت بهما حسناً، فقالت سارّة‏:‏ أراني إنما زدتها جمالاً، فلم تقارّه على كونه معها ووجد بها إبراهيم وجداً شديداً، فنقلها إلى مكة فكان يزورها في كل يوم من الشام على البراق من شغفه بها وقلة صبره عنها‏.‏

وأخرج ابن جرير عن ابن عباس في قوله‏:‏ ‏{‏إِنَّى أَسْكَنتُ مِن ذُرّيَّتِى‏}‏ قال‏:‏ أسكن إسماعيل وأمه مكة‏.‏ وأخرج ابن المنذر عنه قال‏:‏ إن إبراهيم حين قال‏:‏ ‏{‏فاجعل أَفْئِدَةً مّنَ الناس تَهْوِى إِلَيْهِمْ‏}‏ لو قال‏:‏ أفئدة الناس تهوي إليهم لازدحمت عليه فارس والروم‏.‏ وأخرج ابن أبي شيبة وابن جرير وابن المنذر، وابن أبي حاتم عن الحكم قال‏:‏ سألت عكرمة وطاوساً وعطاء بن أبي رباح عن هذه الآية‏:‏ ‏{‏فاجعل أَفْئِدَةً مّنَ الناس تَهْوِى إِلَيْهِمْ‏}‏ فقالوا‏:‏ البيت تهوي إليه قلوبهم يأتونه‏.‏ وفي لفظ قالوا‏:‏ هواهم إلى مكة أن يحجوا‏.‏ وأخرج عبد الرزاق، وابن جرير، وابن المنذر عن قتادة في قوله‏:‏ ‏{‏تَهْوِى إِلَيْهِمْ‏}‏ قال‏:‏ تنزع إليهم‏.‏ وأخرج ابن جرير، وابن أبي حاتم عن محمد بن مسلم الطائفي‏:‏ أن إبراهيم لما دعا للحرم ‏{‏وارزق أَهْلَهُ مِنَ الثمرات‏}‏ نقل الله الطائف من فلسطين‏.‏ وأخرج ابن أبي حاتم عن الزهري قال‏:‏ إن الله نقل قرية من قرى الشام فوضعها بالطائف لدعوة إبراهيم‏.‏ وأخرج ابن جرير، وابن المنذر، والبيهقي في شعب الإيمان، قال السيوطي‏:‏ بسندٍ حسن، عن ابن عباس قالوا‏:‏ لو كان إبراهيم عليه السلام قال‏:‏ فاجعل أفئدة الناس تهوي إليهم لحجّ اليهود والنصارى والناس كلهم، ولكنه قال أفئدة من الناس فخصّ به المؤمنين‏.‏

وأخرج ابن أبي حاتم عنه في قوله‏:‏ ‏{‏مَا نُخْفِى وَمَا نُعْلِنُ‏}‏ قال‏:‏ من الحزن‏.‏ وأخرج ابن أبي حاتم عن إبراهيم النخعي في قوله‏:‏ ‏{‏رَبَّنَا إِنَّكَ تَعْلَمُ مَا نُخْفِى‏}‏ قال‏:‏ من حبّ إسماعيل وأمه ‏{‏وَمَا نُعْلِنُ‏}‏ قال‏:‏ ما نظهر لسارّة من الجفاء لهما‏.‏ وأخرج ابن جرير، وابن المنذر، وابن أبي حاتم عن ابن عباس في قوله‏:‏ ‏{‏الحمد للَّهِ الذى وَهَبَ لِى عَلَى الكبر إسماعيل وإسحاق‏}‏ قال‏:‏ هذا بعد ذلك بحين‏.‏ وأخرج ابن جرير عن سعيد بن جبير قال‏:‏ بشر إبراهيم بعد سبع عشرة سنة ومائة سنة‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏42- 46‏]‏

‏{‏وَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الْأَبْصَارُ ‏(‏42‏)‏ مُهْطِعِينَ مُقْنِعِي رُءُوسِهِمْ لَا يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ وَأَفْئِدَتُهُمْ هَوَاءٌ ‏(‏43‏)‏ وَأَنْذِرِ النَّاسَ يَوْمَ يَأْتِيهِمُ الْعَذَابُ فَيَقُولُ الَّذِينَ ظَلَمُوا رَبَّنَا أَخِّرْنَا إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ نُجِبْ دَعْوَتَكَ وَنَتَّبِعِ الرُّسُلَ أَوَلَمْ تَكُونُوا أَقْسَمْتُمْ مِنْ قَبْلُ مَا لَكُمْ مِنْ زَوَالٍ ‏(‏44‏)‏ وَسَكَنْتُمْ فِي مَسَاكِنِ الَّذِينَ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ وَتَبَيَّنَ لَكُمْ كَيْفَ فَعَلْنَا بِهِمْ وَضَرَبْنَا لَكُمُ الْأَمْثَالَ ‏(‏45‏)‏ وَقَدْ مَكَرُوا مَكْرَهُمْ وَعِنْدَ اللَّهِ مَكْرُهُمْ وَإِنْ كَانَ مَكْرُهُمْ لِتَزُولَ مِنْهُ الْجِبَالُ ‏(‏46‏)‏‏}‏

قوله‏:‏ ‏{‏وَلاَ تَحْسَبَنَّ‏}‏ خطاب للنبي صلى الله عليه وسلم‏.‏ وهو تعريض لأمته، فكأنه قال‏:‏ ولا تحسب أمتك يا محمد، ويجوز أن يكون خطاباً لكل من يصلح له من المكلفين، وإن كان الخطاب للنبي صلى الله عليه وسلم من غير تعريض لأمته، فمعناه‏:‏ التثبيت على ما كان عليه من عدم الحسبان كقوله‏:‏ ‏{‏وَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ المشركين‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 14‏]‏ ونحوه‏.‏ وقيل‏:‏ المراد ولا تحسبنه يعاملهم معاملة الغافل عما يعملون، ولكن معاملة الرقيب عليهم، أو يكون المراد بالنهي عن الحسبان الإيذان بأنه عالم بذلك لا تخفى عليه منه خافية، وفي هذا تسلية لرسول الله صلى الله عليه وسلم وإعلام للمشركين بأن تأخير العذاب عنهم ليس للرضا بأفعالهم، بل سنّة الله سبحانه في إمهال العصاة ‏{‏إِنَّمَا يُؤَخّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الأبصار‏}‏ أي‏:‏ يؤخر جزاءهم، ولا يؤاخذهم بظلمهم‏.‏ وهذه الجملة تعليل للنهي السابق‏.‏ وقرأ الحسن والسلمي وهو رواية عن أبي عمرو بالنون في «نؤخرهم»‏.‏ وقرأ الباقون بالتحتية‏.‏ واختارها أبو عبيد، وأبو حاتم لقوله‏:‏ ‏{‏وَلاَ تَحْسَبَنَّ الله‏}‏ ومعنى ‏{‏لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الأبصار‏}‏ أي‏:‏ ترفع فيه أبصار أهل الموقف، ولا تغمض من هول ما تراه في ذلك اليوم، هكذا قال الفراء، يقال‏:‏ شخص الرجل بصره، وشخص البصر نفسه إلى السماء من هول ما يرى، والمراد‏:‏ أن الأبصار بقيت مفتوحة لا تتحرّك من شدة الحيرة والدهشة‏.‏

‏{‏مُهْطِعِينَ‏}‏ أي‏:‏ مسرعين من أهطع يهطع إهطاعاً‏:‏ إذا أسرع‏.‏ وقيل‏:‏ المهطع‏:‏ الذي ينظر في ذلّ وخشوع، ومنه‏:‏

بدجلة دارهم ولقد أراهم *** بدجلة مهطعين إلى السماع

وقيل‏:‏ المهطع‏:‏ الذي يديم النظر‏.‏ قال أبو عبيدة‏:‏ قد يكون الوجهان جميعاً، يعني‏:‏ الإسراع مع إدامة النظر؛ وقيل‏:‏ المهطع الذي لا يرفع رأسه‏.‏ وقال ثعلب‏:‏ المهطع الذي ينظر في ذلّ وخضوع‏.‏ وقيل‏:‏ هو الساكت‏.‏ قال النحاس‏:‏ والمعروف في اللغة أهطع‏:‏ إذا أسرع ‏{‏مُقْنِعِى رُؤُوسَهُمْ‏}‏ أي‏:‏ رافعي رؤوسهم، وإقناع الرأس‏:‏ رفعه، وأقنع صوته‏:‏ إذا رفعه، والمعنى‏:‏ أنهم يومئذٍ رافعون رؤوسهم إلى السماء ينظرون إليها نظر فزع وذلّ، ولا ينظر بعضهم إلى بعض‏.‏ وقيل‏:‏ إن إقناع الرأس نكسه؛ وقيل‏:‏ يقال‏:‏ أقنع‏:‏ إذا رفع رأسه، وأقنع‏:‏ إذا طأطأ ذلة وخضوعاً، والآية محتملة للوجهين‏.‏ قال المبرد‏:‏ والقول الأوّل أعرف في اللغة‏.‏ قال الشاعر‏:‏

أنغض نحوي رأسه وأقنعا *** كأنما أبصر شيئاً أطمعا

‏{‏لاَ يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ‏}‏ أي‏:‏ لا ترجع إليهم أبصارهم، وأصل الطرف‏:‏ تحريك الأجفان، وسميت العين طرفاً، لأنه يكون بها، ومن إطلاق الطرف على العين قول عنترة‏:‏

وأغض طرفي ما بدت لي جارتي *** حتى يُوارِي جارتي مأواها

‏{‏وَأَفْئِدَتُهُمْ هَوَاء‏}‏ الهواء في اللغة‏:‏ المجوف الخالي الذي لم تشغله الأجرام‏.‏

والمعنى‏:‏ أن قلوبهم خالية عن العقل والفهم، لما شاهدوا من الفزع والحيرة والدهش، وجعلها نفس الهوى مبالغة، ومنه قيل للأحمق والجبان‏:‏ قلبه هواء، أي‏:‏ لا رأي فيه ولا قوّة‏.‏ وقيل‏:‏ معنى الآية أنها خرجت قلوبهم عن مواضعها فصارت في الحناجر‏.‏ وقيل‏:‏ المعنى‏:‏ أن أفئدة الكفار في الدنيا خالية عن الخير‏.‏ وقيل‏:‏ المعنى‏:‏ أفئدتهم ذات هواء، ومما يقارب معنى هذه الآية قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَأَصْبَحَ فُؤَادُ أُمّ موسى فَارِغاً‏}‏ ‏[‏القصص‏:‏ 10‏]‏، أي‏:‏ خالياً من كل شيء إلاّ من همّ موسى‏.‏

‏{‏وَأَنذِرِ الناس‏}‏ هذا رجوع إلى خطاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، أمره الله سبحانه بأن ينذر الناس‏.‏ والمراد‏:‏ الناس على العموم؛ وقيل‏:‏ المراد‏:‏ كفار مكة‏.‏ وقيل‏:‏ الكفار على العموم‏.‏ والأوّل أولى لأن الإنذار كما يكون للكافر يكون أيضاً للمسلم‏.‏ ومنه قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إِنَّمَا تُنذِرُ مَنِ اتبع الذكر‏}‏ ‏[‏ياس‏:‏ 11‏]‏‏.‏ ومعنى ‏{‏يَوْمَ يَأْتِيهِمُ العذاب‏}‏ يوم القيامة، أي‏:‏ خوّفهم هذا اليوم، وهو يوم إتيان العذاب، وإنما اقتصر على ذكر إتيان العذاب فيه مع كونه يوم إتيان الثواب؛ لأن المقام مقام تهديد‏.‏ وقيل‏:‏ المراد‏:‏ به‏:‏ يوم موتهم؛ فإنه أوّل أوقات إتيان العذاب؛ وقيل المراد يوم هلاكهم بالعذاب العاجل، وانتصاب يوم على أنه مفعول ثانٍ لأنذر ‏{‏فَيَقُولُ الذين ظَلَمُواْ رَبَّنَا أَخّرْنَا إلى أَجَلٍ قَرِيبٍ‏}‏ المراد بالذين ظلموا ها هنا‏:‏ هم الناس، أي‏:‏ فيقولون‏.‏ والعدول إلى الإظهار مكان الإضمار للإشعار بأن الظلم هو العلة فيما نزل بهم، هذا إذا كان المراد بالناس‏:‏ هم الكفار‏.‏ وعلى تقدير كون المراد بهم‏:‏ من يعمّ المسلمين، فالمعنى‏:‏ فيقول الذين ظلموا منهم وهم الكفار ‏{‏ربنا أخرنا‏}‏ أمهلنا ‏{‏إلى أجل قريب‏}‏ إلى أمد من الزمان معلوم غير بعيد ‏{‏نُّجِبْ دَعْوَتَكَ‏}‏ أي‏:‏ دعوتك لعبادك على ألسن أنبيائك إلى توحيدك ‏{‏وَنَتَّبِعِ الرسل‏}‏ المرسلين منك إلينا فنعمل بما بلغوه إلينا من شرائعك، ونتدارك ما فرط منا من الإهمال، وإنما جمع الرسل؛ لأن دعوتهم إلى التوحيد متفقة؛ فاتباع واحد منهم اتباع لجميعهم، وهذا منهم سؤال للرجوع إلى الدنيا لما ظهر لهم الحق في الآخرة ‏{‏وَلَوْ رُدُّواْ لعادوا لِمَا نُهُواْ عَنْهُ‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 28‏]‏‏.‏

ثم حكى سبحانه ما يجاب به عنهم عند أن يقولوا هذه المقالة، فقال‏:‏ ‏{‏أَوَلَمْ تَكُونُواْ أَقْسَمْتُمْ مّن قَبْلُ مَا لَكُمْ مّن زَوَالٍ‏}‏ أي‏:‏ فيقال لهم هذا القول توبيخاً وتقريعاً، أي‏:‏ أولم تكونوا أقسمتم من قبل هذا اليوم مالكم من زوال من دار الدنيا‏.‏ وقيل‏:‏ إنه لا قسم منهم حقيقة‏.‏ وإنما كان لسان حالهم ذلك لاستغراقهم في الشهوات، وإخلادهم إلى الحياة الدنيا‏.‏ وقيل‏:‏ قسمهم هذا هو ما حكاه الله عنهم في قوله‏:‏ ‏{‏وَأَقْسَمُواْ بالله جَهْدَ أيمانهم لاَ يَبْعَثُ الله مَن يَمُوتُ‏}‏ ‏[‏النحل‏:‏ 38‏]‏، وجواب القسم ‏{‏مَالَكُمْ مّن زَوَالٍ‏}‏ وإنما جاء بلفظ الخطاب في ‏{‏مالكم من زوال‏}‏ لمراعاة ‏{‏أقسمتم‏}‏ ولولا ذلك لقال‏:‏ مالنا من زوال‏.‏

‏{‏وَسَكَنتُمْ فِى مساكن الذين ظَلَمُواْ أَنفُسَهُمْ‏}‏ أي‏:‏ استقررتم، يقال‏:‏ سكن الدار وسكن فيها، وهي بلاد ثمود ونحوهم من الكفار الذين ظلموا أنفسهم بالكفر بالله، والعصيان له ‏{‏وَتَبَيَّنَ لَكُمْ كَيْفَ فَعَلْنَا بِهِمْ‏}‏ قرأ عبد الرحمن السلمي «نبين» بالنون والفعل المضارع، وقرأ من عداه بالتاء الفوقية والفعل الماضي، أي‏:‏ تبين لكم بمشاهدة الآثار كيف فعلنا بهم من العقوبة والعذاب الشديد بما فعلوه من الذنوب، وفاعل تبين ما دلت عليه الجملة المذكورة بعده، أي‏:‏ تبين لكم فعلنا العجيب بهم ‏{‏وَضَرَبْنَا لَكُمُ الأمثال‏}‏ في كتب الله وعلى ألسن رسله إيضاحاً لكم وتقريراً وتكميلاً للحجة عليكم‏.‏

‏{‏وَقَدْ مَكَرُواْ مَكْرَهُمْ‏}‏ الجملة في محل نصب على الحال، أي‏:‏ فعلنا بهم ما فعلنا، والحال أنهم قد مكروا في ردّ الحق وإثبات الباطل مكرهم العظيم، الذي استفرغوا فيه وسعهم ‏{‏وَعِندَ الله مَكْرُهُمْ‏}‏ أي‏:‏ وعند الله جزاء مكرهم، أو وعند الله مكتوب مكرهم فهو مجازيهم، أو وعند الله مكرهم الذي يمكرهم به، على أن يكون المكر مضافاً إلى المفعول، قيل‏:‏ والمراد بهم‏:‏ قوم محمد صلى الله عليه وسلم مكروا بالنبي صلى الله عليه وسلم حين هموا بقتله أو نفيه‏.‏ وقيل‏:‏ المراد ما وقع من النمروذ حيث حاول الصعود إلى السماء، فاتخذ لنفسه تابوتاً، وربط قوائمه بأربعة نسور‏.‏

‏{‏وَإِن كَانَ مَكْرُهُمْ لِتَزُولَ مِنْهُ الجبال‏}‏ قرأ عمر، وعلي، وابن مسعود، وأبي «وإن كاد مكرهم» بالدال المهملة مكان النون‏.‏ وقرأ غيرهم من القراء ‏(‏وإن كان‏)‏ بالنون‏.‏ وقرأ ابن محيص، وابن جريج، والكسائي «لتزول» بفتح اللام على أنها لام الابتداء، وقرأ الجمهور بكسرها على أنها لام الجحود‏.‏ قال ابن جرير‏:‏ الاختيار هذه القراءة، يعني‏:‏ قراءة الجمهور؛ لأنها لو كانت زالت لم تكن ثابتة، فعلى قراءة الكسائي ومن معه تكون إن هي المخففة من الثقيلة‏.‏ واللام هي الفارقة، وزوال الجبال مثل لعظم مكرهم وشدّته، أي‏:‏ وإن الشأن كان مكرهم معدّاً لذلك‏.‏ قال الزجاج‏:‏ وإن كان مكرهم يبلغ في الكيد إلى إزالة الجبال، فإن الله ينصر دينه‏.‏ وعلى قراءة الجمهور يحتمل وجهين‏:‏ أحدهما أن تكون «إن» هي المخففة من الثقيلة، والمعنى كما مرّ‏.‏ والثاني‏:‏ أن تكون نافية، واللام المكسورة لتأكيد النفي كقوله‏:‏ ‏{‏وَمَا كَانَ الله لِيُضِيعَ إيمانكم‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 143‏]‏ والمعنى‏:‏ ومحال أن تزول الجبال بمكرهم، على أن الجبال مثل لآيات الله وشرائعه الثابتة على حالها مدى الدهر، فالجملة على هذا حال من الضمير في ‏{‏مكروا‏}‏ لا من قوله‏:‏ ‏{‏وَعِندَ الله مَكْرُهُمْ‏}‏ أي‏:‏ والحال أن مكرهم لم يكن لتزول منه الجبال‏.‏

وقد أخرج ابن جرير، وابن المنذر، وابن أبي حاتم، والخرائطي في مساوئ الأخلاق عن ميمون بن مهران في قوله‏:‏ ‏{‏وَلاَ تَحْسَبَنَّ الله غافلا عَمَّا يَعْمَلُ الظالمون‏}‏ قال‏:‏ هي تعزية للمظلوم ووعيد للظالم‏.‏

وأخرج عبد بن حميد، وابن جرير، وابن أبي حاتم عن قتادة في قوله‏:‏ ‏{‏لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الأبصار‏}‏ قال‏:‏ شخصت فيه والله أبصارهم فلا ترتد إليهم‏.‏

وأخرج ابن جرير، وابن أبي حاتم عن ابن عباس في قوله‏:‏ ‏{‏مُهْطِعِينَ‏}‏ قال‏:‏ يعني بالإهطاع النظر من غير أن يطرف ‏{‏مُقْنِعِى رُؤُوسَهُمْ‏}‏ قال‏:‏ الإقناع رفع رؤوسهم ‏{‏لاَ يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ‏}‏ قال‏:‏ شاخصة أبصارهم ‏{‏وَأَفْئِدَتُهُمْ هَوَاء‏}‏ ليس فيها شيء من الخير، فهي كالخربة‏.‏ وأخرج ابن جرير، وابن أبي حاتم عن مجاهد ‏{‏مهطعين‏}‏ قال‏:‏ مديمي النظر‏.‏ وأخرج عبد الرزاق، وابن جرير، وابن المنذر عن قتادة ‏{‏مهطعين‏}‏ قال‏:‏ مسرعين‏.‏ وأخرج هؤلاء عن قتادة في قوله‏:‏ ‏{‏وَأَفْئِدَتُهُمْ هَوَاء‏}‏ قال‏:‏ ليس فيها شيء، خرجت من صدورهم فنشبت في حلوقهم‏.‏

وأخرج عبد بن حميد، وابن جرير، وابن المنذر، وابن أبي حاتم عن قتادة في قوله‏:‏ ‏{‏وَأَنذِرِ الناس يَوْمَ يَأْتِيهِمُ العذاب‏}‏ يقول‏:‏ أنذرهم في الدنيا من قبل أن يأتيهم العذاب‏.‏ وأخرج ابن جرير عن مجاهد قال‏:‏ ‏{‏يَوْمَ يَأْتِيهِمُ العذاب‏}‏ هو يوم القيامة‏.‏ وأخرج ابن المنذر عن ابن عباس ‏{‏مَالَكُمْ مّن زَوَالٍ‏}‏ قال‏:‏ عما أنتم فيه إلى ما تقولون‏.‏ وأخرج ابن أبي حاتم عن السدّي في قوله‏:‏ ‏{‏مَالَكُمْ مّن زَوَالٍ‏}‏ قال‏:‏ بعث بعد الموت‏.‏

وأخرج عبد بن حميد، وابن المنذر عن الحسن في قوله‏:‏ ‏{‏وَسَكَنتُمْ فِى مساكن الذين ظَلَمُواْ أَنفُسَهُمْ‏}‏ قال‏:‏ عملتم بمثل أعمالهم‏.‏ وأخرج ابن جرير عن ابن عباس في قوله‏:‏ ‏{‏وَإِن كَانَ مَكْرُهُمْ‏}‏ يقول‏:‏ ما كان مكرهم ‏{‏لِتَزُولَ مِنْهُ الجبال‏}‏‏.‏ وأخرج ابن جرير، وابن المنذر، وابن أبي حاتم عن ابن عباس ‏{‏وَإِن كَانَ مَكْرُهُمْ‏}‏ يقول‏:‏ شركهم كقوله‏:‏ ‏{‏تَكَادُ السموات يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنشَقُّ الأرض وَتَخِرُّ الجبال هَدّاً‏}‏ ‏[‏مريم‏:‏ 90‏]‏‏.‏ وأخرج عبد بن حميد، ابن جرير، وابن المنذر، وابن أبي حاتم، وابن الأنباري عن عليّ ابن أبي طالب، أنه قرأ هذه الآية‏:‏ ‏{‏وَإِن كَانَ مَكْرُهُمْ لِتَزُولَ مِنْهُ الجبال‏}‏ ثم فسرها فقال‏:‏ إن جباراً من الجبابرة قال‏:‏ لا أنتهي حتى أنظر إلى ما في السماء، فأمر بفراخ النسور تعلف اللحم حتى شبت وغلظت، وأمر بتابوت فنجر يسع رجلين، ثم جعل في وسطه خشبة، ثم ربط أرجلهنّ بأوتاد، ثم جوّعهنّ، ثم جعل على رأس الخشبة لحماً، ثم دخل هو وصاحبه في التابوت، ثم ربطهنّ إلى قوائم التابوت، ثم خلي عنهنّ يردن اللحم، فذهبن به ما شاء الله، ثم قال لصاحبه‏:‏ افتح فانظر ماذا ترى، ففتح فقال‏:‏ انظر إلى الجبال كأنها الذباب، قال‏:‏ أغلق فأغلق، فطرن به ما شاء الله، ثم قال‏:‏ افتح ففتح، فقال‏:‏ انظر ماذا ترى، فقال‏:‏ ما أرى إلاّ السماء، وما أراها تزداد إلاّ بعداً، قال‏:‏ صوّب الخشبة فصوّبها فانقضت تريد اللحم، فسمع الجبال هدّتها فكادت تزول عن مراتبها‏.‏ وقد روي نحو هذه القصة لبختنصر وللنمروذ من طرق ذكرها في الدرّ المنثور‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏47- 52‏]‏

‏{‏فَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ مُخْلِفَ وَعْدِهِ رُسُلَهُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ ذُو انْتِقَامٍ ‏(‏47‏)‏ يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَالسَّمَوَاتُ وَبَرَزُوا لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ ‏(‏48‏)‏ وَتَرَى الْمُجْرِمِينَ يَوْمَئِذٍ مُقَرَّنِينَ فِي الْأَصْفَادِ ‏(‏49‏)‏ سَرَابِيلُهُمْ مِنْ قَطِرَانٍ وَتَغْشَى وُجُوهَهُمُ النَّارُ ‏(‏50‏)‏ لِيَجْزِيَ اللَّهُ كُلَّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ إِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ ‏(‏51‏)‏ هَذَا بَلَاغٌ لِلنَّاسِ وَلِيُنْذَرُوا بِهِ وَلِيَعْلَمُوا أَنَّمَا هُوَ إِلَهٌ وَاحِدٌ وَلِيَذَّكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ ‏(‏52‏)‏‏}‏

‏{‏مُخْلِفَ‏}‏ منتصب على أنه مفعول ‏{‏تحسبنّ‏}‏، وانتصاب ‏{‏رسله‏}‏ على أنه مفعول ‏{‏وعده‏}‏، قيل‏:‏ وذلك على الاتساع، والمعنى‏:‏ مخلف رسله وعده‏.‏ قال القتيبي‏:‏ هو من المقدّم الذي يوضحه التأخير‏.‏ والمؤخر الذي يوضحه التقديم، وسواء في ذلك مخلف وعده رسله، ومخلف رسله وعده، ومثل ما في الآية قول الشاعر‏:‏

ترى الثور فيها مدخل الظلّ رأسه *** وسائره باد إلى الشمس أجمع

وقال الزمخشري‏:‏ قدّم الوعد ليعلم أنه لا يخلف الوعد أصلاً كقوله‏:‏ ‏{‏إِنَّ الله لاَ يُخْلِفُ الميعاد‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 9‏]‏‏.‏ ثم قال ‏{‏رسله‏}‏ ليؤذن أنه إذا لم يخلف وعده أحداً، وليس من شأنه إخلاف المواعيد، فكيف يخلفه رسله الذين هم خيرته وصفوته‏.‏ والمراد بالوعد هنا‏:‏ هو ما وعدهم سبحانه بقوله‏:‏ ‏{‏إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا‏}‏ ‏[‏غافر‏:‏ 51‏]‏ و‏{‏كَتَبَ الله لأَغْلِبَنَّ أَنَاْ وَرُسُلِى‏}‏ ‏[‏المجادلة‏:‏ 21‏]‏‏.‏ وقرئ «مخلف وعدهَ رسِله» بجرّ ‏{‏رسله‏}‏ ونصب ‏{‏وعده‏}‏‏.‏ قال الزمخشري‏:‏ وهذه القراءة في الضعف كمن قرأ‏:‏ ‏{‏قتل أولادهم شركائهم‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 137‏]‏‏.‏ ‏{‏إنَّ الله عَزِيزٌ‏}‏ غالب لا يغالبه أحد ‏{‏ذُو انتقام‏}‏ ينتقم من أعدائه لأوليائه والجملة تعليل للنهي، وقد مرّ تفسيره في أوّل آل عمران‏.‏

‏{‏يَوْمَ تُبَدَّلُ الأرض غَيْرَ الأرض‏}‏ قال الزجاج‏:‏ انتصاب ‏{‏يوم‏}‏ على البدل من ‏{‏يوم يأتيهم‏}‏، أو على الظرف للانتقام‏.‏ انتهى‏.‏ ويجوز أن ينتصب بمقدّر يدل عليه الكلام، أي‏:‏ واذكر، أو وارتقب، والتبديل قد يكون في الذات، كما في‏:‏ بدّلت الدراهم دنانير، وقد يكون في الصفات كما في‏:‏ بدّلت الحلقة خاتماً‏.‏ والآية تحتمل الأمرين‏.‏ وقد قيل‏:‏ المراد‏:‏ تغير صفاتها‏.‏ وبه قال الأكثر، وقيل تغير ذاتها، ومعنى ‏{‏*والسموات‏}‏ أي‏:‏ وتبدّل السموات غير السموات على الاختلاف الذي مرّ ‏{‏والسماوات وَبَرَزُواْ للَّهِ الواحد الْقَهَّارِ‏}‏ أي‏:‏ برز العباد لله، أو الظالمون كما يفيده السياق، أي‏:‏ ظهروا من قبورهم، أو ظهر من أعمالهم ما كانوا يكتمونه‏.‏ والتعبير على المستقبل بلفظ الماضي للتنبيه على تحقق وقوعه كما في قوله‏:‏ ‏{‏وَنُفِخَ فِى الصور‏}‏ ‏[‏يس‏:‏ 51، الزمر‏:‏ 68، ق‏:‏ 20‏]‏ و‏{‏الواحد القهار‏}‏ المتفرد بالألوهية الكثير القهر لمن عانده‏.‏

‏{‏وَتَرَى المجرمين يَوْمَئِذٍ مُّقَرَّنِينَ فِى الأصفاد‏}‏ معطوف على ‏{‏برزوا‏}‏ أو على ‏{‏تبدّل‏}‏، والمجيء بالمضارع لاستحضار الصورة، والمجرمون هم‏:‏ المشركون، و‏{‏يومئذٍ‏}‏ يعني‏:‏ يوم القيامة، و‏{‏مُقْرِنِينَ‏}‏ أي‏:‏ مشدودين إما بجعل بعضهم مقروناً مع بعض، أو قرنوا مع الشياطين، كما في قوله‏:‏ ‏{‏نُقَيّضْ لَهُ شَيْطَاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 36‏]‏‏.‏ أو جعلت أيديهم مقرونة إلى أرجلهم، والأصفاد‏:‏ الأغلال، والقيود‏.‏ والجار والمجرور متعلق بمقرّنين، أو حال من ضميره‏.‏ يقال‏:‏ صفدته صفداً، أي‏:‏ قيدته، والاسم‏:‏ الصفد، فإذا أردت التكثير، قلت صَفَّدته‏.‏ قال عمرو بن كلثوم‏:‏

فآبوا بالنهاب وبالسبايا *** وأبنا بالملوك مصفدينا

وقال حسان بن ثابت‏:‏

من بين مأسور يشدّ صفاده *** صقر إذا لاقى الكريهة حامي

ويقال‏:‏ صفدته وأصفدته‏:‏ إذا أعطيته‏.‏ ومنه قول النابغة‏:‏

ولم أعرّض أبيت اللعن بالصفد *** ‏{‏سَرَابِيلُهُم مّن قَطِرَانٍ‏}‏ السرابيل‏:‏ القُمص، واحدها سربال‏.‏ ومنه قول كعب بن مالك‏:‏

تلقاكم عصب حول النبيّ لهم *** من نسج داود في الهيجا سرابيل

والقطران‏:‏ هو قطران الإبل الذي تهنأ، به أي‏:‏ قمصانهم من قطران تطلى به جلودهم، حتى يعود ذلك الطلاء كالسرابيل‏.‏ وخصّ القطران لسرعة اشتعال النار فيه مع نتن رائحته‏.‏ وقال جماعة‏:‏ هو النحاس، أي‏:‏ قمصانهم من نحاس‏.‏ وقرأ عيسى بن عمر ‏"‏ من قطران ‏"‏ بفتح القاف، وتسكين الطاء‏.‏ وقرئ بكسر القاف وسكون الطاء‏.‏ وقرئ بفتح القاف والطاء‏.‏ رويت هذه القراءة عن ابن عباس، وأبي هريرة، وعكرمة، وسعيد بن جبير، ويعقوب وهذه الجملة في محل نصب على الحال ‏{‏وتغشى وُجُوهَهُمْ النار‏}‏ أي‏:‏ تعلو وجوههم وتضر بها؛ وخص الوجوه؛ لأنها أشرف ما في البدن، وفيها الحواس المدركة، والجملة في محل نصب على الحال أيضاً، و‏{‏لّيَجْزِىَ الله‏}‏ متعلق بمحذوف، أي‏:‏ يفعل ذلك بهم ليجزي ‏{‏كُلَّ نَفْسٍ مَّا كَسَبَتْ‏}‏ من المعاصي، أي‏:‏ جزاء موافقاً لما كسبت من خير أو شرّ ‏{‏إِنَّ الله سَرِيعُ الحساب‏}‏ لا يشغله عنه شيء‏.‏ وقد تقدّم تفسيره‏.‏

‏{‏هذا بلاغ‏}‏ أي‏:‏ هذا الذي أنزل إليك بلاغ، أي‏:‏ تبليغ وكفاية في الموعظة والتذكير‏.‏ قيل‏:‏ إن الإشارة إلى ما ذكره سبحانه هنا من قوله‏:‏ ‏{‏فَلاَ تَحْسَبَنَّ الله غافلا‏}‏ إلى ‏{‏سَرِيعُ الحساب‏}‏ أي‏:‏ هذا فيه كفاية من غير ما انطوت عليه السورة‏.‏ وقيل‏:‏ الإشارة إلى جميع السورة‏.‏ وقيل‏:‏ إلى القرآن‏.‏ ومعنى‏:‏ ‏{‏لِلنَّاسِ‏}‏ للكفار، أو لجميع الناس على ما قيل في قوله‏:‏ ‏{‏وَأَنذِرِ الناس‏}‏، ‏{‏وَلِيُنذَرُواْ بِهِ‏}‏ معطوف على محذوف، أي‏:‏ لينصحوا ولينذروا به، والمعنى‏:‏ وليخوفوا به، وقرئ ‏(‏ولينذروا‏)‏ بفتح الياء التحتية والذال المعجمة‏.‏ يقال‏:‏ نذرت بالشيء أنذر‏:‏ إذا علمت به فاستعددت له‏.‏ ‏{‏وَلِيَعْلَمُواْ أَنَّمَا هُوَ إله وَاحِدٌ‏}‏ أي‏:‏ ليعلموا بالأدلة التكوينية المذكورة سابقاً وحدانية الله سبحانه، وأنه لا شريك له ‏{‏وَلِيَذَّكَّرَ أُوْلُواْ الألباب‏}‏ أي‏:‏ وليتعظ أصحاب العقول‏.‏ وهذه اللامات متعلقة بمحذوف، والتقدير‏:‏ وكذلك أنزلنا، أو متعلقة بالبلاغ المذكور، أي‏:‏ كفاية لهم في أن ينصحوا وينذروا ويعلموا بما أقام الله من الحجج والبراهين وحدانيته سبحانه، وأنه لا شريك له، وليتعظ بذلك أصحاب العقول التي تعقل وتدرك‏.‏

وقد أخرج ابن المنذر، وابن أبي حاتم عن قتادة في قوله‏:‏ ‏{‏إِنَّ الله عَزِيزٌ ذُو انتقام‏}‏ قال‏:‏ عزيز والله في أمره، يملي وكيده متين، ثم إذا انتقم انتقم بقدرة‏.‏ وأخرج مسلم وغيره من حديث ثوبان، قال‏:‏ «جاء رجل من اليهود إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال‏:‏ أين يكون الناس يوم تبدّل الأرض غير الأرض‏؟‏ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ في ‏"‏ الظلمة دون الجسر ‏"‏‏.‏

وأخرج مسلم أيضاً وغيره من حديث عائشة، قالت‏:‏ أنا أوّل من سأل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن هذه الآية ‏{‏يَوْمَ تُبَدَّلُ الأرض غَيْرَ الأرض‏}‏ قالت‏:‏ أين الناس يومئذٍ‏؟‏ قال‏:‏ «على الصراط» وأخرج البزار، وابن المنذر، والطبراني في الأوسط، وابن مردويه، والبيهقي في البعث، وابن عساكر عن ابن مسعود قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ في قول الله ‏{‏يَوْمَ تُبَدَّلُ الأرض غَيْرَ الأرض‏}‏ قال‏:‏ «أرض بيضاء، كأنها فضة لم يسفك فيها دم حرام، ولم يعمل بها خطيئة» وأخرجه عبد الرزاق، وابن أبي شيبة، وعبد بن حميد، وابن جرير، وابن المنذر، وابن أبي حاتم، والطبراني، وأبو الشيخ في العظمة، والحاكم وصححه، والبيهقي في البعث عنه موقوفاً نحوه، قال البيهقي‏:‏ والموقوف أصح‏.‏

وأخرج ابن جرير، وابن مردويه عن زيد بن ثابت قال‏:‏ أتى اليهود النبي صلى الله عليه وسلم فقال‏:‏ «جاءوني يسألونني وسأخبرهم قبل أن يسألوني ‏{‏يَوْمَ تُبَدَّلُ الأرض غَيْرَ الأرض‏}‏ قال‏:‏ أرض بيضاء كالفضة، فسألهم فقالوا‏:‏ أرض بيضاء كالنقيّ» وأخرج ابن مردويه مرفوعاً عن عليّ نحو ما تقدّم عن ابن مسعود‏.‏ وأخرج ابن جرير، وابن مردويه عن أنس موقوفاً نحوه، وقد روي نحو ذلك عن جماعة من الصحابة، وثبت في الصحيحين من حديث سهل بن سعد، قال‏:‏ سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول‏:‏ «يحشر الناس يوم القيامة على أرض بيضاء عفراء كقرصة نقي» وفيهما أيضاً من حديث أبي سعيد، قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ «تكون الأرض يوم القيامة خبزة واحدة يتكفؤها الجبار بيده‏.‏‏.‏‏.‏» الحديث‏.‏

وأخرج ابن أبي حاتم عن ابن عباس في قوله‏:‏ ‏{‏مُّقَرَّنِينَ فِى الأصفاد‏}‏ قال‏:‏ الكبول‏.‏ وأخرج عبد الرزاق، وابن جرير عن قتادة في ‏{‏الأصفاد‏}‏ قال‏:‏ القيود والأغلال‏.‏ وأخرج ابن أبي حاتم عن سعيد بن جبير قال‏:‏ في السلاسل‏.‏ وأخرج ابن جرير وابن المنذر، وابن أبي حاتم عن ابن عباس ‏{‏فِى الأصفاد‏}‏ يقول‏:‏ في وثاق‏.‏

وأخرج ابن أبي حاتم عن السدّي ‏{‏سَرَابِيلُهُم‏}‏ قال‏:‏ قمصهم‏.‏ وأخرج ابن جرير عن ابن زيد مثله‏.‏ وأخرج عبد الرزاق، وابن جرير، وابن المنذر، وابن أبي حاتم عن الحسن في قوله‏:‏ ‏{‏مّن قَطِرَانٍ‏}‏ قال‏:‏ قطران الإبل‏.‏ وأخرج ابن أبي حاتم عن عكرمة في الآية قال‏:‏ هذا القطران يطلى به حتى يشتعل ناراً‏.‏ وأخرج ابن جرير، وابن المنذر، وابن أبي حاتم عن ابن عباس قال‏:‏ هو النحاس المذاب‏.‏ وأخرج ابن أبي حاتم عن سعيد بن جبير أنه قرأ ‏{‏مّن قَطِرَانٍ‏}‏ فقال‏:‏ القطر‏:‏ الصفر، والآن‏:‏ الحارّ‏.‏ وأخرج أبو عبيد، وسعيد بن منصور، وابن جرير، وابن المنذر عن عكرمة نحوه‏.‏ وأخرج مسلم وغيره عن أبي مالك الأشعري، قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ «النائحة إذا لم تتب قبل موتها، تقام يوم القيامة وعليها سربال من قطران، ودرع من جرب» وأخرج ابن جرير، وابن أبي حاتم عن ابن زيد في قوله‏:‏ ‏{‏هذا بلاغ لّلنَّاسِ‏}‏ قال‏:‏ القرآن، ‏{‏وَلِيُنذَرُواْ بِهِ‏}‏ قال‏:‏ القرآن‏.‏

سورة الحجر

تفسير الآيات رقم ‏[‏1- 15‏]‏

‏{‏الر تِلْكَ آَيَاتُ الْكِتَابِ وَقُرْآَنٍ مُبِينٍ ‏(‏1‏)‏ رُبَمَا يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ كَانُوا مُسْلِمِينَ ‏(‏2‏)‏ ذَرْهُمْ يَأْكُلُوا وَيَتَمَتَّعُوا وَيُلْهِهِمُ الْأَمَلُ فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ ‏(‏3‏)‏ وَمَا أَهْلَكْنَا مِنْ قَرْيَةٍ إِلَّا وَلَهَا كِتَابٌ مَعْلُومٌ ‏(‏4‏)‏ مَا تَسْبِقُ مِنْ أُمَّةٍ أَجَلَهَا وَمَا يَسْتَأْخِرُونَ ‏(‏5‏)‏ وَقَالُوا يَا أَيُّهَا الَّذِي نُزِّلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ إِنَّكَ لَمَجْنُونٌ ‏(‏6‏)‏ لَوْ مَا تَأْتِينَا بِالْمَلَائِكَةِ إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ ‏(‏7‏)‏ مَا نُنَزِّلُ الْمَلَائِكَةَ إِلَّا بِالْحَقِّ وَمَا كَانُوا إِذًا مُنْظَرِينَ ‏(‏8‏)‏ إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ ‏(‏9‏)‏ وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ فِي شِيَعِ الْأَوَّلِينَ ‏(‏10‏)‏ وَمَا يَأْتِيهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ ‏(‏11‏)‏ كَذَلِكَ نَسْلُكُهُ فِي قُلُوبِ الْمُجْرِمِينَ ‏(‏12‏)‏ لَا يُؤْمِنُونَ بِهِ وَقَدْ خَلَتْ سُنَّةُ الْأَوَّلِينَ ‏(‏13‏)‏ وَلَوْ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَابًا مِنَ السَّمَاءِ فَظَلُّوا فِيهِ يَعْرُجُونَ ‏(‏14‏)‏ لَقَالُوا إِنَّمَا سُكِّرَتْ أَبْصَارُنَا بَلْ نَحْنُ قَوْمٌ مَسْحُورُونَ ‏(‏15‏)‏‏}‏

قوله‏:‏ ‏{‏الر‏}‏ قد تقدّم الكلام في محله مستوفي، والإشارة بقوله‏:‏ ‏{‏تِلْكَ‏}‏ إلى ما تضمنته السورة من الآيات، والتعريف في ‏{‏الكتاب‏}‏‏.‏ قيل‏:‏ هو للجنس، والمراد جنس الكتب المتقدّمة‏.‏ وقيل‏:‏ المراد به القرآن، ولا يقدح في هذا ذكر القرآن بعد الكتاب، فقد قيل‏:‏ إنه جمع له بين الإسمين، وقيل‏:‏ المراد بالكتاب‏:‏ هذه السورة، وتنكير القرآن للتفخيم، أي‏:‏ القرآن الكامل ‏{‏رُّبَمَا يَوَدُّ الذين كَفَرُواْ لَوْ كَانُواْ مُسْلِمِينَ‏}‏ قرأ نافع وعاصم بتخفيف الباء من ‏{‏ربما‏}‏‏.‏ وقرأ الباقون بتشديدها، وهما لغتان‏.‏ قال أبو حاتم‏:‏ أهل الحجاز يخففون، ومنه قول الشاعر‏:‏

ربما ضربة سيف صقيل *** بين بصرى وطعنة نجلاء

وتميم وربيعة يثقلونها‏.‏ وقد تزاد التاء الفوقية، وأصلها أن تستعمل في القليل‏.‏ وقد تستعمل في الكثير‏.‏ قال الكوفيون‏:‏ أي يودّ الكفار في أوقات كثيرة لو كانوا مسلمين‏.‏ ومنه قول الشاعر‏:‏

رب رفد هرقته ذلك اليو *** م وأسرى من معشر أقيال

وقيل‏:‏ هي هنا للتقليل؛ لأنهم ودّوا ذلك في بعض المواضع لا في كلها لشغلهم بالعذاب‏.‏ قيل‏:‏ و«ما» هنا لحقت ربّ لتهيئها للدخول على الفعل‏.‏ وقيل‏:‏ هي نكرة بمعنى شيء، وإنما دخلت «ربّ» هنا على المستقبل مع كونها لا تدخل إلاّ على الماضي؛ لأن المترقب في أخباره سبحانه كالواقع المتحقق، فكأنه قيل‏:‏ ربما ودّ الذين كفروا لو كانوا مسلمين، أي‏:‏ منقادين لحكمه مذعنين له من جملة أهله‏.‏ وكانت هذه الودادة منهم عند موتهم أو يوم القيامة‏.‏ والمراد‏:‏ أنه لما انكشف لهم الأمر، واتضح بطلان ما كانوا عليه من الكفر وأن الدين عند الله سبحانه هو الإسلام لا دين غيره، حصلت منهم هذه الودادة التي لا تسمن ولا تغني من جوع، بل هي لمجرد التحسر والتندم ولوم النفس على ما فرّطت في جنب الله‏.‏ وقيل‏:‏ كانت هذه الودادة منهم عند معاينة حالهم وحال المسلمين‏.‏ وقيل‏:‏ عند خروج عصاة الموحدين من النار، والظاهر أن هذه الودادة كائنة منهم في كل وقت مستمرة في كل لحظة بعد انكشاف الأمر لهم‏.‏

‏{‏ذَرْهُمْ يَأْكُلُواْ وَيَتَمَتَّعُواْ‏}‏ هذا تهديد لهم أي‏:‏ دعهم عما أنت بصدده من الأمر لهم والنهي، فهم لا يرعوون أبداً ولا يخرجون من باطل ولا يدخلون في حق، بل مرهم بما هم فيه من الاشتغال بالأكل والتمتع بزهرة الدنيا، فإنهم كالأنعام التي لا تهتم إلاّ بذلك، ولا تشتغل بغيره، والمعنى‏:‏ اتركهم على ما هم عليه من الاشتغال بالأكل ونحوه من متاع الدنيا ومن إلهاء الأمل لهم عن اتباعك فسوف يعلمون عاقبة أمرهم وسوء صنيعهم‏.‏ وفي هذا من التهديد والزجر ما لا يقدر قدره، يقال‏:‏ ألهاه كذا أي‏:‏ شغله، ولهى هو عن الشيء يلهى، أي‏:‏ شغلهم الأمل عن اتباع الحق، وما زالوا في الآمال الفارغة والتمنيات الباطلة حتى أسفر الصبح لذي عينين، وانكشف الأمر ورأوا العذاب يوم القيامة، فعند ذلك يذوقون وبال ما صنعوا‏.‏

والأفعال الثلاثة مجزومة على أنها جواب الأمر، وهذه الآية منسوخة بآية السيف‏.‏

‏{‏وَمَآ أَهْلَكْنَا مِن قَرْيَةٍ إِلاَّ وَلَهَا كتاب مَّعْلُومٌ‏}‏ أي‏:‏ وما أهلكنا قرية من القرى بنوع من أنواع العذاب ‏{‏إِلاَّ وَلَهَا‏}‏ أي‏:‏ لتلك القرية ‏{‏كِتَابٌ‏}‏ أي أجل مقدّر لا تتقدم عليه ولا تتأخر عنه ‏{‏مَّعْلُومٌ‏}‏ غير مجهول ولا منسيّ، فلا يتصوّر التخلف عنه بوجه من الوجوه‏.‏ وجملة ‏{‏لَهَا كِتَابٌ‏}‏ في محل نصب على الحال من ‏{‏قرية‏}‏ وإن كانت نكرة؛ لأنها قد صارت بما فيها من العموم في حكم الموصوفة، والواو للفرق بين كون هذه الجملة حالاً، أو صفة فإنها تعينها للحالية كقولك‏:‏ حالي رجل على كتفه سيف‏.‏ وقيل‏:‏ إن الجملة صفة ‏{‏لقرية‏}‏‏.‏ والواو لتأكيد اللصوق بين الصفة والموصوف‏.‏

‏{‏مَّا تَسْبِقُ مِنْ أُمَّةٍ أَجَلَهَا‏}‏ أي‏:‏ ما تسبق أمة من الأمم أجلها المضروب لها، المكتوب في اللوح المحفوظ؛ والمعنى‏:‏ أنه لا يأتي هلاكها قبل مجيء أجلها ‏{‏وما يستأخرون‏}‏ أي‏:‏ وما يتأخرون عنه، فيكون مجيء هلاكهم بعد مضي الأجل المضروب له، وإيراد الفعل على صيغة جمع المذكر للحمل على المعنى مع التغليب، ولرعاية الفواصل، ولذلك حذف الجار والمجرور، والجملة مبينة لما قبلها، فكأنه قيل‏:‏ إن هذا الإمهال لا ينبغي أن يغترّ به العقلاء، فإن لكل أمة وقتاً معيناً في نزول العذاب لا يتقدّم ولا يتأخر‏.‏ وقد تقدم تفسير الأجل في أوّل سورة الأنعام‏.‏

ثم لما فرغ من تهديد الكفار شرع في بيان بعض عتوّهم في الكفر، وتماديهم في الغيّ مع تضمنه لبيان كفرهم بمن أنزل عليه الكتاب بعد بيان كفرهم بالكتاب، فقال ‏{‏وَقَالُواْ يأيهالذى نُزّلَ عَلَيْهِ الذكر‏}‏ أي قال‏:‏ كفار مكة مخاطبين لرسول الله صلى الله عليه وسلم ومتهكمين به حيث أثبتوا له إنزال الذكر عليه مع إنكارهم لذلك في الواقع أشدّ إنكار، ونفيهم له أبلغ نفي، أو أرادوا‏:‏ ب ‏{‏يأيها الذي نزل عليه الذكر‏}‏ في زعمه، وعلى وفق ما يدعيه ‏{‏إِنَّكَ لَمَجْنُونٌ‏}‏ أي‏:‏ إنك بسبب هذه الدعوى التي تدّعيها من كونك رسولاً لله مأموراً بتبليغ أحكامه لمجنون، فإنه لا يدّعي مثل هذه الدعوى العظيمة عندهم من كان عاقلاً، فقولهم هذا لمحمد صلى الله عليه وسلم هو كقول فرعون‏:‏ ‏{‏إِنَّ رَسُولَكُمُ الذى أُرْسِلَ إِلَيْكُمْ لَمَجْنُونٌ‏}‏ ‏[‏الشعراء‏:‏ 27‏]‏‏.‏

‏{‏لَّوْ مَا تَأْتِينَا بالملئكة‏}‏ ‏{‏لو ما‏}‏ حرف تحضيض مركب من «لو» المفيدة للتمني، ومن «ما» المزيدة، فأفاد المجموع الحثّ على الفعل الداخلة هي عليه، والمعنى‏:‏ هلا تأتينا بالملائكة ليشهدوا على صدقك ‏{‏إِن كُنتَ مِنَ الصادقين‏}‏‏.‏

قال الفراء‏:‏ الميم في ‏{‏لو ما‏}‏ بدل من اللام في «لولا»‏.‏ وقال الكسائي‏:‏ لولا ولو ما سواء في الخبر والاستفهام‏.‏ قال النحاس‏:‏ لو ما ولولا وهلا واحد‏.‏ وقيل‏:‏ المعنى‏:‏ لو ما تأتينا بالملائكة فيعاقبونا على تكذيبنا لك‏.‏

‏{‏ما ننزل الملائكة إِلاَّ بالحق‏}‏ قرئ ‏(‏ما ننزل‏)‏ بالنون مبنياً للفاعل، وهو الله سبحانه فهو على هذا من التنزيل، والمعنى على هذه القراءة‏:‏ قال الله سبحانه مجيباً على الكفار لما طلبوا إتيان الملائكة إليهم‏:‏ ما ننزل نحن ‏{‏الملائكة إِلاَّ بالحق‏}‏ أي‏:‏ تنزيلاً متلبساً بالحق الذي يحق عنده تنزيلنا لهم فيما تقتضيه الحكمة الإلهية والمشيئة الربانية، وليس هذا الذي اقترحتموه مما يحق عنده تنزيل الملائكة، وقرئ «ننزل» مخففاً من الإنزال، أي‏:‏ ما ننزل نحن الملائكة إلاّ بالحق، وقرئ «ما تنزل» بالمثناة من فرق مضارعاً مثقلاً مبنياً للفاعل من التنزيل بحذف إحدى التاءين، أي‏:‏ تتنزل، وقرئ أيضاً بالفوقية مضارعاً مبنياً للمفعول‏.‏ وقيل‏:‏ معنى ‏{‏إلا بالحق‏}‏ إلا بالقرآن‏.‏ وقيل‏:‏ بالرسالة، وقيل‏:‏ بالعذاب ‏{‏وَمَا كَانُواْ إِذًا مُّنظَرِينَ‏}‏ في الكلام حذف، والتقدير‏:‏ ولو أنزلنا الملائكة لعوجلوا بالعقوبة، وما كانوا إذا منظرين‏.‏ فالجملة المذكورة جزاء للجملة الشرطية المحذوفة‏.‏

ثم أنكر على الكفار استهزاءهم برسول الله صلى الله عليه وسلم بقولهم‏:‏ ‏{‏يأَيُّهَا الذى نُزّلَ عَلَيْهِ الذكر إِنَّكَ لَمَجْنُونٌ‏}‏ فقال سبحانه ‏{‏إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذكر‏}‏ أي‏:‏ نحن نزلنا ذلك الذكر الذي أنكروه ونسبوك بسببه إلى الجنون ‏{‏وَإِنَّا لَهُ لحافظون‏}‏ عن كل ما لا يليق به من تصحيف وتحريف وزيادة ونقص ونحو ذلك‏.‏ وفيه وعيد شديد للمكذبين به، المستهزئين برسول الله صلى الله عليه وسلم‏.‏ وقيل‏:‏ الضمير في ‏{‏له‏}‏ لرسول الله صلى الله عليه وسلم، والأول أولى بالمقام‏.‏

ثم ذكر سبحانه أنه عادة أمثال هؤلاء الكفار مع أنبيائهم كذلك تسلية لرسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال ‏{‏وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ‏}‏ أي‏:‏ رسلاً، وحذف لدلالة الإرسال عليه، أي‏:‏ رسلاً كائنة من قبلك ‏{‏فِى شِيَعِ الأولين‏}‏ في أممهم وأتباعهم وسائر فرقهم وطوائفهم‏.‏ قال الفراء‏:‏ الشيع‏:‏ الأمة التابعة بعضهم بعضاً فيما يجتمعون عليه، وأصله من شاعه‏:‏ إذا تبعه‏.‏ وإضافته إلى ‏{‏الأوّلين‏}‏ من إضافة الصفة إلى الموصوف عند بعض النحاة، أو من حذف الموصوف عند آخرين منهم‏.‏

‏{‏وَمَا يَأْتِيهِم مّن رَّسُولٍ إِلاَّ كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءونَ‏}‏ أي‏:‏ ما يأتي رسول من الرسل شيعته إلاّ كانوا به يستهزءون، كما يفعله هؤلاء الكفار مع محمد صلى الله عليه وسلم، وجملة ‏{‏إلاّ كانوا به يستهزءون‏}‏ في محل نصب على الحال، أو في محل رفع على أنها صفة ‏{‏رسول‏}‏ أو في محل جر على أنها صفة له على اللفظ لا على المحل‏.‏

‏{‏كَذَلِكَ نَسْلُكُهُ فِى قُلُوبِ المجرمين‏}‏ أي‏:‏ مثل ذلك الذي سلكناه في قلوب أولئك المستهزئين برسلهم ‏{‏نَسْلُكُهُ‏}‏ أي‏:‏ الذكر‏.‏ ‏{‏فِى قُلُوبِ المجرمين‏}‏، فالإشارة إلى ما دلّ عليه الكلام السابق من إلقاء الوحي مقروناً بالاستهزاء‏.‏ والسلك‏:‏ إدخال الشيء في الشيء، كالخيط في المخيط، قاله الزجاج، قال‏:‏ والمعنى كما فعل بالمجرمين الذين استهزءوا نسلك الضلال في قلوب المجرمين‏.‏ وجملة ‏{‏لاَ يُؤْمِنُونَ بِهِ‏}‏ في محل نصب على الحال من ضمير ‏{‏نسلكه‏}‏ أي‏:‏ لا يؤمنون بالذكر الذي أنزلناه، ويجوز أن تكون مستأنفة لبيان ما قبلها فلا محل لها، وقيل‏:‏ إن الضمير في ‏{‏نسلكه‏}‏ للاستهزاء، وفي‏:‏ ‏{‏لا يؤمنون‏}‏ به للذكر، وهو بعيد، والأولى أن الضميرين للذكر ‏{‏وَقَدْ خَلَتْ سُنَّةُ الأولين‏}‏ أي مضت طريقتهم التي سنّها الله في إهلاكهم، حيث فعلوا ما فعلوا من التكذيب والاستهزاء‏.‏ وقال الزجاج‏:‏ وقد مضت سنّة الله في الأوّلين بأن سلك الكفر والضلال في قلوبهم‏.‏

ثم حكى الله سبحانه إصرارهم على الكفر وتصميمهم على التكذيب والاستهزاء، فقال‏:‏ ‏{‏وَلَوْ فَتَحْنَا عَلَيْهِم‏}‏ أي‏:‏ على هؤلاء المعاندين لمحمد صلى الله عليه وسلم المكذبين له المستهزئين به ‏{‏بَاباً مِنَ السماء‏}‏ أي‏:‏ من أبوابها المعهودة، ومكناهم من الصعود إليه ‏{‏فَظَلُّواْ فِيهِ‏}‏ أي‏:‏ في ذلك الباب ‏{‏يَعْرُجُونَ‏}‏ يصعدون بآلة، أو بغير آلة حتى يشاهدوا ما في السماء من عجائب الملكوت التي لا يجحدها جاحد، ولا يعاند عند مشاهدتها معاند‏.‏ وقيل‏:‏ الضمير في ‏{‏فظلوا‏}‏ للملائكة، أي‏:‏ فظل الملائكة يعرجون في ذلك الباب، والكفار يشاهدونهم، وينظرون صعودهم من ذلك الباب ‏{‏لَقَالُواْ‏}‏ أي‏:‏ الكفار لفرط عنادهم وزيادة عتوّهم‏:‏ ‏{‏إِنَّمَا سُكّرَتْ أبصارنا‏}‏ قرأ ابن كثير «سكرت» بالتخفيف، وقرأ الباقون بالتشديد، وهو من سكر الشراب، أو من السكر، وهو سدّها عن الإحساس، يقال‏:‏ سكر النهر‏:‏ إذا سدّه وحبسه عن الجري‏.‏ ورجح الثاني بقراءة التخفيف، وقال أبو عمرو بن العلاء‏:‏ سكرت‏:‏ غشيت وغطت، ومنه قول الشاعر‏:‏

وطلعت شمس عليها مغفر *** وجعلت عين الجزور تسكر

وبه قال أبو عبيد، وأبو عبيدة، وروي عن أبي عمرو أيضاً أنه من سكر الشراب، أي‏:‏ غشيهم ما غطى أبصارهم كما غشي السكران ما غطى عقله، وقيل‏:‏ معنى سكرت‏:‏ حبست، كما تقدم، ومنه قول أوس بن حجر‏:‏

فصرت على ليلة ساهره *** فليست بطلق ولا ساكره

قال النحاس‏:‏ وهذه الأقوال متقاربة ‏{‏بَلْ نَحْنُ قَوْمٌ مَّسْحُورُونَ‏}‏ أضربوا عن قولهم ‏{‏سكرت أبصارنا‏}‏ ثم ادّعوا أنهم مسحورون، أي‏:‏ سحرهم محمد صلى الله عليه وسلم، وفي هذا بيان لعنادهم العظيم الذي لا يقلعهم عنه شيء من الأشياء كائناً ما كان، فإنهم إذا رأوا آية توجب عليم الإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله نسبوا إلى أبصارهم أن إدراكها غير حقيقي لعارض السكر، أو أن عقولهم قد سحرت، فصار إدراكهم غير صحيح‏.‏

ومن بلغ في التعنت إلى هذا الحدّ فلا تنفع فيه موعظة، ولا يهتدي بآية‏.‏

وقد أخرج ابن جرير عن مجاهد في قوله‏:‏ ‏{‏تِلْكَ ءايات الكتاب‏}‏ قال‏:‏ التوراة والإنجيل‏.‏ وأخرج عبد بن حميد، وابن جرير، وابن المنذر، وابن أبي حاتم في ‏{‏تِلْكَ ءايات الكتاب‏}‏ قال‏:‏ الكتب التي كانت قبل القرآن و‏{‏قرآن مبين‏}‏ قال‏:‏ مبين، والله هداه ورشده وخيره‏.‏

وأخرج ابن أبي حاتم عن ابن عباس، وابن مسعود، وناس من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم في قوله‏:‏ ‏{‏رُّبَمَا يَوَدُّ الذين كَفَرُواْ لَوْ كَانُواْ مُسْلِمِينَ‏}‏ قال‏:‏ ودّ المشركون يوم بدر حين ضربت أعناقهم فعرضوا على النار أنهم كانوا مؤمنين بمحمد صلى الله عليه وسلم‏.‏ وأخرج ابن جرير عن ابن مسعود في الآية قال‏:‏ هذا في الجهنميين إذا رأوهم يخرجون من النار‏.‏ وأخرج سعيد بن منصور، وهناد بن السريّ في الزهد، وابن جرير، وابن المنذر، والحاكم وصححه، والبيهقي في البعث والنشور عن ابن عباس قال‏:‏ ما يزال الله يشفع ويدخل ويشفع ويرحم حتى يقول‏:‏ من كان مسلماً فليدخل الجنة، فذلك قوله‏:‏ ‏{‏رُّبَمَا يَوَدُّ الذين كَفَرُواْ لَوْ كَانُواْ مُسْلِمِينَ‏}‏‏.‏ وأخرج ابن المبارك في الزهد، وابن أبي شيبة، وابن جرير، وابن المنذر، والبيهقي في البعث عن ابن عباس وأنس أنهما تذاكرا هذه الآية ‏{‏رُّبَمَا يَوَدُّ الذين كَفَرُواْ لَوْ كَانُواْ مُسْلِمِينَ‏}‏ فقالا‏:‏ هذا حيث يجمع الله من أهل الخطايا من المسلمين والمشركين في النار، فيقول المشركون‏:‏ ما أغنى عنكم ما كنتم تعبدون، فيغضب الله لهم فيخرجهم بفضله ورحمته‏.‏ وأخرج الطبراني في الأوسط، وابن مردويه بسند، قال السيوطي صحيح عن جابر بن عبد الله قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ «إن ناساً من أمتي يعذبون بذنوبهم، فيكونون في النار ما شاء الله أن يكونوا، ثم يعيرهم أهل الشرك فيقولون‏:‏ ما نرى ما كنتم فيه من تصديقكم نفعكم، فلا يبقى موحد إلاّ أخرجه الله من النار» ثم قرأ رسول الله صلى الله عليه وسلم ‏{‏رُّبَمَا يَوَدُّ الذين كَفَرُواْ لَوْ كَانُواْ مُسْلِمِينَ‏}‏‏.‏ وأخرج ابن أبي عاصم في السنّة، وابن جرير، وابن أبي حاتم، والطبراني والحاكم وصححه، وابن مردويه، والبيهقي عن أبي موسى الأشعري مرفوعاً نحوه‏.‏ وأخرج إسحاق بن راهويه، وابن حبان، والطبراني، وابن مردويه عن أبي سعيد الخدري مرفوعاً نحوه أيضاً‏.‏ وأخرج هناد بن السريّ، والطبراني في الأوسط، وأبو نعيم عن أنس مرفوعاً نحوه أيضاً‏.‏ وفي الباب أحاديث في تعيين هذا السبب في نزول هذه الآية‏.‏ وأخرج ابن أبي حاتم عن ابن زيد في قوله‏:‏ ‏{‏ذَرْهُمْ يَأْكُلُواْ وَيَتَمَتَّعُواْ‏}‏ الآية قال‏:‏ هؤلاء الكفرة‏.‏

وأخرج أيضاً عن أبي مالك في قوله‏:‏ ‏{‏ذَرْهُمْ‏}‏ قال‏:‏ خلّ عنهم‏.‏ وأخرج ابن جرير عن الزهري في قوله‏:‏ ‏{‏مَّا تَسْبِقُ مِنْ أُمَّةٍ أَجَلَهَا وَمَا يَسْتَأخِرُونَ‏}‏ قال‏:‏ نرى أنه إذا حضره أجله، فإنه لا يؤخر ساعة ولا يقدّم، وأما ما لم يحضر أجله، فإن الله يؤخر ما شاء ويقدّم ما شاء‏.‏ قلت‏:‏ وكلام الزهري هذا لا حاصل له ولا مفاد فيه‏.‏

وأخرج ابن جرير عن الضحاك في قوله‏:‏ ‏{‏يأَيُّهَا الذى نُزّلَ عَلَيْهِ الذكر‏}‏ قال‏:‏ القرآن‏.‏ وأخرج ابن أبي شيبة، وابن جرير، وابن المنذر، وابن أبي حاتم عن مجاهد في قوله‏:‏ ‏{‏مَا نُنَزّلُ الملائكة إِلاَّ بالحق‏}‏ قال‏:‏ بالرسالة والعذاب‏.‏ وأخرج ابن أبي حاتم عن السديّ في قوله‏:‏ ‏{‏وَمَا كَانُواْ إِذًا مُّنظَرِينَ‏}‏ قال‏:‏ وما كانوا لو نزلت الملائكة بمنظرين من أن يعذبوا‏.‏ وأخرج ابن أبي شيبة، وابن جرير، وابن المنذر، وابن أبي حاتم عن مجاهد ‏{‏وَإِنَّا لَهُ لحافظون‏}‏ قال‏:‏ عندنا‏.‏

وأخرج ابن جرير، وابن المنذر، وابن أبي حاتم عن ابن عباس في قوله‏:‏ ‏{‏فِى شِيَعِ الأولين‏}‏ قال‏:‏ أمم الأوّلين‏.‏ وأخرج ابن أبي حاتم عن أنس في قوله‏:‏ ‏{‏كَذَلِكَ نَسْلُكُهُ فِى قُلُوبِ المجرمين‏}‏ قال‏:‏ الشرك نسلكه في قلوب المشركين‏.‏ وأخرج عبد بن حميد، وابن جرير، وابن المنذر، وابن أبي حاتم عن قتادة مثله‏.‏ وأخرج عبد الرزاق، وابن جرير، وابن المنذر عن الحسن مثله أيضاً‏.‏ وأخرج عبد بن حميد، وابن جرير، وابن المنذر، وابن أبي حاتم عن قتادة ‏{‏وَقَدْ خَلَتْ سُنَّةُ الأولين‏}‏ قال‏:‏ وقائع الله فيمن خلا من الأمم‏.‏

وأخرج ابن جرير، وابن المنذر عن ابن جريج في قوله‏:‏ ‏{‏فَظَلُّواْ فِيهِ يَعْرُجُونَ‏}‏ قال ابن جريج‏:‏ قال ابن عباس‏:‏ فظلت الملائكة تعرج فنظروا إليهم لقالوا‏:‏ ‏{‏إِنَّمَا سُكّرَتْ أبصارنا‏}‏ قال‏:‏ قريش تقوله‏.‏ وأخرج عبد الرزاق، وابن جرير، وابن المنذر، وابن أبي حاتم في الآية عن ابن عباس أيضاً يقول‏:‏ ولو فتحنا عليهم باباً من أبواب السماء فظلت الملائكة تعرج فيه يختلفون فيه ذاهبين وجائين لقال أهل الشرك‏:‏ إنما أخذ أبصارنا، وشبه علينا، وإنما سحرنا‏.‏ وأخرج ابن جرير، وابن المنذر، وابن أبي حاتم عن مجاهد ‏{‏سكرت أبصارنا‏}‏ قال‏:‏ سدّت، وأخرج ابن جرير عن قتادة نحوه قال‏:‏ ومن قرأ «سكرت» مخففة، فإنه يعني‏:‏ سحرت‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏16- 25‏]‏

‏{‏وَلَقَدْ جَعَلْنَا فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا وَزَيَّنَّاهَا لِلنَّاظِرِينَ ‏(‏16‏)‏ وَحَفِظْنَاهَا مِنْ كُلِّ شَيْطَانٍ رَجِيمٍ ‏(‏17‏)‏ إِلَّا مَنِ اسْتَرَقَ السَّمْعَ فَأَتْبَعَهُ شِهَابٌ مُبِينٌ ‏(‏18‏)‏ وَالْأَرْضَ مَدَدْنَاهَا وَأَلْقَيْنَا فِيهَا رَوَاسِيَ وَأَنْبَتْنَا فِيهَا مِنْ كُلِّ شَيْءٍ مَوْزُونٍ ‏(‏19‏)‏ وَجَعَلْنَا لَكُمْ فِيهَا مَعَايِشَ وَمَنْ لَسْتُمْ لَهُ بِرَازِقِينَ ‏(‏20‏)‏ وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا عِنْدَنَا خَزَائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ ‏(‏21‏)‏ وَأَرْسَلْنَا الرِّيَاحَ لَوَاقِحَ فَأَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَسْقَيْنَاكُمُوهُ وَمَا أَنْتُمْ لَهُ بِخَازِنِينَ ‏(‏22‏)‏ وَإِنَّا لَنَحْنُ نُحْيِي وَنُمِيتُ وَنَحْنُ الْوَارِثُونَ ‏(‏23‏)‏ وَلَقَدْ عَلِمْنَا الْمُسْتَقْدِمِينَ مِنْكُمْ وَلَقَدْ عَلِمْنَا الْمُسْتَأْخِرِينَ ‏(‏24‏)‏ وَإِنَّ رَبَّكَ هُوَ يَحْشُرُهُمْ إِنَّهُ حَكِيمٌ عَلِيمٌ ‏(‏25‏)‏‏}‏

لما ذكر سبحانه كفر الكافرين وعجزهم وعجز أصنامهم، ذكر قدرته الباهرة وخلقه البديع ليستدل بذلك على وحدانيته، فقال‏:‏ ‏{‏وَلَقَدْ جَعَلْنَا فِى السماء بُرُوجًا‏}‏ الجعل إن كان بمعنى الخلق، ففي السماء متعلق به، وإن كان بمعنى التصيير، ففي السماء خبره، والبروج في اللغة‏:‏ القصور والمنازل، والمراد بها هنا‏:‏ منازل الشمس والقمر والنجوم السيارة، وهي‏:‏ الاثنا عشر المشهورة كما تدل على ذلك التجربة، والعرب تعدّ المعرفة بمواقع النجوم ومنازلها من أجل العلوم‏.‏ ويستدلون بها على الطرقات والأوقات والخصب والجدب‏.‏ وقالوا‏:‏ الفلك إثنا عشر برجاً، وأسماء هذه البروج‏:‏ الحمل، الثور، الجوزاء، السرطان، الأسد، السنبلة، الميزان، العقرب، القوس، الجدي، الدلو، الحوت‏.‏ كل ثلاثة منها على طبيعة عنصر من العناصر الأربعة المشتغلين بهذا العلم، ويسمون الحمل والأسد والقوس‏:‏ مثلثة نارية، والثور والسنبلة والجدي‏:‏ مثلثة أرضية، والجوزاء والميزان والدلو‏:‏ مثلثة هوائية، والسرطان والعقرب والحوت‏:‏ مثلثة مائية‏.‏ وأصل البروج‏:‏ الظهور، ومنه‏:‏ تبرج المرأة‏:‏ بإظهار زينتها‏.‏ وقال الحسن وقتادة‏:‏ البروج‏:‏ النجوم، وسميت بذلك، لظهورها وارتفاعها‏.‏ وقيل‏:‏ السبعة السيارة منها، قاله أبو صالح‏.‏ وقيل‏:‏ هي قصور وبيوت في السماء فيها حرس‏.‏ والضمير في ‏{‏وزيناها‏}‏ راجع إلى السماء، أي‏:‏ وزينا السماء بالشمس والقمر والنجوم والبروج للناظرين إليها، أو للمتفكرين المعتبرين، المستدلين إذا كان من النظر، وهو الاستدلال‏.‏

‏{‏وحفظناها‏}‏ أي‏:‏ السماء ‏{‏مِن كُلّ شيطان رَّجِيمٍ‏}‏ قال أبو عبيدة‏:‏ الرجيم‏:‏ المرجوم بالنجوم، كما في قوله‏:‏ ‏{‏رُجُوماً للشياطين‏}‏ ‏[‏الملك‏:‏ 5‏]‏ والرجم في اللغة‏:‏ هو الرمي بالحجارة، ثم قيل‏:‏ للعن والطرد والإبعاد‏:‏ رجم‏.‏ لأن الرامي بالحجارة يوجب هذه المعاني‏.‏ ‏{‏إِلاَّ مَنِ استرق السمع‏}‏ استثناء متصل، أي‏:‏ إلاّ ممن استرق السمع، ويجوز أن يكون منقطعاً، أي‏:‏ ولكن من استرق السمع ‏{‏فَأَتْبَعَهُ شِهَابٌ مُّبِينٌ‏}‏ والمعنى‏:‏ حفظنا السماء من الشياطين أن تسمع شيئاً من الوحي وغيره إلاّ من استرق السمع، فإنها تتبعه الشهب فتقتله أو تخبله، ومعنى ‏{‏فأتبعه‏}‏‏:‏ تبعه ولحقه أو أدركه‏.‏ والشهاب‏:‏ الكوكب أو النار المشتعلة الساطعة كما في قوله‏:‏ ‏{‏بِشِهَابٍ قَبَسٍ‏}‏ ‏[‏النمل‏:‏ 7‏]‏ قال ذو الرمة‏:‏

كأنه كوكب في إثر عفريت *** وسمي الكوكب شهاباً، لبريقه شبه النار، والمبين‏:‏ الظاهر للمبصرين يرونه لا يلتبس عليهم‏.‏

قال القرطبي‏:‏ واختلف في الشهاب، هل يقتل أم لا‏؟‏ فقال ابن عباس‏:‏ الشهاب يجرح ويحرق ويخبل ولا يقتل، وقال الحسن وطائفة‏:‏ يقتل، فعلى هذا القول في قتلهم بالشهب قبل إلقاء السمع إلى الجنّ قولان‏:‏ أحدهما‏:‏ أنهم يقتلون قبل إلقائهم ما استرقوه من السمع إلى غيرهم، فلا تصل أخبار السماء إلى غير الأنبياء، ولذلك انقطعت الكهانة‏.‏ والثاني‏:‏ أنهم يقتلون بعد إلقائهم ما استرقوه من السمع إلى غيرهم من الجنّ‏.‏ قال ذكره الماوردي، ثم قال‏:‏ والقول الأوّل أصح‏.‏

قال‏:‏ واختلف هل كان رمي بالشهب قبل المبعث‏؟‏ فقال الأكثرون‏:‏ نعم، وقيل‏:‏ لا، وإنما ذلك بعد المبعث، قال الزجاج‏:‏ والرمي بالشهب من آيات النبي صلى الله عليه وسلم مما حدث بعد مولده؛ لأن الشعراء في القديم لم يذكروه في أشعارهم‏.‏ قال كثير من أهل العلم‏:‏ نحن نرى انقضاض الكواكب، فيجوز أن يكون ذلك كما نرى‏.‏ ثم يصير ناراً إذا أدرك الشيطان‏.‏ ويجوز أن يقال‏:‏ يرمون بشعلة من نار الهواء فيخيل إليناء أنه نجم يسري‏.‏

‏{‏والأرض مددناها‏}‏ أي‏:‏ بسطناها وفرشناها، كما في قوله‏:‏ ‏{‏والارض بَعْدَ ذَلِكَ دحاها‏}‏ ‏[‏النازعات‏:‏ 30‏]‏، وفي قوله‏:‏ ‏{‏والأرض فرشناها فَنِعْمَ الماهدون‏}‏ ‏[‏الذاريات‏:‏ 48‏]‏ وفيه ردّ على من زعم أنها كالكرة‏.‏ ‏{‏وَأَلْقَيْنَا فِيهَا رواسي‏}‏ أي‏:‏ جبال ثابتة، لئلا تحرك بأهلها، وقد تقدم بيان ذلك في سورة الرعد‏.‏ ‏{‏وَأَنْبَتْنَا فِيهَا مِن كُلّ شَئ مَّوْزُونٍ‏}‏ أي‏:‏ أنبتنا في الأرض من كل شيء مقدّر معلوم، فعبر عن ذلك بالوزن؛ لأنه مقدار تعرف به الأشياء، ومنه قول الشاعر‏:‏

قد كنت قبل لقائكم ذا مرّة *** عندي لكل مخاصم ميزانه

وقيل‏:‏ معنى ‏{‏موزون‏}‏ مقسوم‏.‏ وقيل‏:‏ معدود‏.‏ والمقصود من الإثبات الإنشاء والإيجاد؛ وقيل‏:‏ الضمير راجع إلى الجبال أي‏:‏ أنبتنا في الجبال من كل شيء موزون من الذهب والفضة والنحاس والرصاص ونحو ذلك‏.‏ وقيل‏:‏ موزون بميزان الحكمة، ومقدّر بقدر الحاجة‏.‏ وقيل‏:‏ الموزون‏:‏ هو المحكوم بحسنه، كما يقال‏:‏ كلام موزون، أي‏:‏ حسن‏:‏ ‏{‏وَجَعَلْنَا لَكُمْ فِيهَا معايش‏}‏ تعيشون بها من المطاعم والمشارب جمع معيشة‏.‏ وقيل‏:‏ هي الملابس‏.‏ وقيل‏:‏ هي التصرف في أسباب الرزق مدّة الحياة‏.‏ قال الماوردي‏:‏ وهو الظاهر‏.‏ قلت‏:‏ بل القول الأوّل أظهر، ومنه قول جرير‏:‏

تكلفني معيشة آل زيد *** ومن لي بالمرقق والضباب

‏{‏وَمَن لَّسْتُمْ لَهُ برازقين‏}‏ معطوف على معايش، أي‏:‏ وجعلنا لكم فيها من لستم له برازقين، وهم المماليك والخدم والأولاد الذين رازقهم في الحقيقة هو الله، وإن ظنّ بعض العباد أنه الرازق لهم باعتبار استقلاله بالكسب، ويجوز أن يكون معطوفاً على محل ‏{‏لكم‏}‏ أي‏:‏ جعلنا لكم فيها معايش، وجعلنا لمن لستم له برازقين فيها معايش، وهم من تقدّم ذكره، ويدخل في ذلك الدواب على اختلاف أجناسها، ولا يجوز العطف على الضمير المجرور في ‏{‏لكم‏}‏ لأنه لا يجوز عند الأكثر إلاّ بإعادة الجارّ‏.‏ وقيل‏:‏ أراد الوحش‏.‏ ‏{‏وَإِن مّن شَئ إِلاَّ عِندَنَا خَزَائِنُهُ‏}‏ «إن» هي النافية و«من» مزيدة للتأكيد، وهذا التركيب عام لوقوع النكرة في حيز النفي مع زيادة من، ومع لفظ ‏{‏شيء‏}‏ المتناول لكل الموجودات الصادقة على كل فرد منها‏.‏ فأفاد ذلك أن جميع الأشياء عند الله خزائنها لا يخرج منها شيء، والخزائن جمع خزانة‏:‏ وهي المكان الذي يحفظ فيه نفائس الأمور، وذكر الخزائن تمثيل لاقتداره على كل مقدور؛ والمعنى‏:‏ أن كل الممكنات مقدورة ومملوكة يخرجها من العدم إلى الوجوب بمقدار كيف شاء‏.‏

وقال جمهور المفسرين‏:‏ إن المراد بما في هذه الآية هو المطر، لأنه سبب الأرزاق والمعايش؛ وقيل‏:‏ الخزائن المفاتيح أي‏:‏ ما من شيء إلا عندنا في السماء مفاتيحه، والأولى ما ذكرناه من العموم لكل موجود، بل قد يصدق الشيء على المعدوم على الخلاف المعروف في ذلك ‏{‏وَمَا نُنَزّلُهُ إِلاَّ بِقَدَرٍ مَّعْلُومٍ‏}‏ أي ما ننزله من السماء إلى الأرض أو نوجده للعباد إلاّ بقدر معلوم‏.‏ والقدر‏:‏ المقدار؛ والمعنى‏:‏ أن الله سبحانه لا يوجد للعباد شيئاً من تلك الأشياء المذكورة إلاّ متلبساً ذلك الإيجاد بمقدار معين حسبما تقتضيه مشيئته على مقدار حاجة العباد إليه كما قال سبحانه‏:‏ ‏{‏وَلَوْ بَسَطَ الله الرزق لِعِبَادِهِ لَبَغَوْاْ فِى الأرض ولكن يُنَزّلُ بِقَدَرٍ مَّا يَشَاء‏}‏ ‏[‏الشورى‏:‏ 27‏]‏‏.‏ وقد فسر الإنزال بالإعطاء، وفسر بالإنشاء، وفسر بالإيجاد، والمعنى متقارب، وجملة وما ‏{‏ننزله‏}‏ معطوفة على مقدّر، أي‏:‏ وإن من شيء إلاّ عندنا خزائنه ننزله وما ننزله، أو في محل نصب على الحال‏.‏

‏{‏وَأَرْسَلْنَا الرياح لَوَاقِحَ‏}‏ معطوف على ‏{‏وَجَعَلْنَا لَكُمْ فِيهَا معايش‏}‏ وما بينهما اعتراض‏.‏ قرأ حمزة «الريح» بالتوحيد‏.‏ وقرأ من عداه ‏{‏الرياح‏}‏ بالجمع‏.‏ وعلى قراءة حمزة فتكون اللام في الريح للجنس‏.‏ قال الأزهري‏:‏ وجعل الرياح لواقح لأنها تحمل السحاب‏:‏ أي تقله وتصرفه، ثم تمرّ به فتنزله‏.‏ قال الله سبحانه‏:‏ ‏{‏حَتَّى إِذَا أَقَلَّتْ سَحَابًا ثِقَالاً‏}‏ ‏[‏الأعراف‏:‏ 57‏]‏ أي‏:‏ حملت‏.‏ وناقة لاقح‏:‏ إذا حملت الجنين في بطنها‏.‏ وبه قال الفراء وابن قتيبة‏.‏ وقيل‏:‏ ‏{‏لواقح‏}‏ بمعنى‏:‏ ملقحة‏.‏ قال ابن الأنباري‏:‏ تقول العرب‏:‏ أبقل النبت فهو باقل أي‏:‏ مبقل‏.‏ والمعنى‏:‏ أنها تلقح الشجر أي‏:‏ بقوّتها‏.‏ وقيل‏:‏ معنى ‏{‏لواقح‏}‏ ذوات لقح‏.‏ قال الزجاج‏:‏ معناه وذات لقحة، لأنها تعصر السحاب وتدره كما تدرّ اللقحة‏.‏ يقال‏:‏ رامح أي‏:‏ ذو رمح، ولابن أي‏:‏ ذو لبن، وتامر أي‏:‏ ذو تمر‏.‏ قال أبو عبيدة‏:‏ لواقح بمعنى ملاقح، ذهب إلى أنها جمع ملقحة‏.‏ وفي هذه الآية تشبيه الرياح التي تحمل الماء بالحامل، ولقاح الشجر بلقاح الحمل‏.‏

‏{‏فأَنزَلْنَا مِنَ السماء مَاء‏}‏ أي‏:‏ من الحساب وكل ما علاك فأظلك فهو سماء، وقيل‏:‏ من جهة السماء، والمراد بالماء هنا ماء المطر ‏{‏فَأَسْقَيْنَاكُمُوهُ‏}‏ أي‏:‏ جعلنا ذلك المطر لسقياكم ولشرب مواشيكم وأرضكم‏.‏ قال أبو عليّ‏:‏ يقال سقيته الماء إذا أعطيته قدر ما يروي؛ وأسقيته نهراً أي‏:‏ جعلته شرباً له، وعلى هذا ‏{‏فأسقيناكموه‏}‏ أبلغ من سقيناكموه‏.‏ وقيل‏:‏ سقى وأسقى بمعنى واحد ‏{‏وَمَآ أَنْتُمْ لَهُ بخازنين‏}‏ أي ليست خزائنه عندكم، بل خزائنه عندنا، ونحن الخازنون له، فنفى عنهم سبحانه ما أثبته لنفسه في قوله‏:‏ ‏{‏وَإِن مّن شَئ إِلاَّ عِندَنَا خَزَائِنُهُ‏}‏ وقيل المعنى‏:‏ إن ما أنتم له بخازنين بعد أن أنزلناه عليكم‏:‏ أي لا تقدرون على حفظه في الآبار والغدران والعيون، بل نحن الحافظون له فيها ليكون ذخيرة لكم عند الحاجة إليه‏.‏

‏{‏وَإنَّا لَنَحْنُ نُحْىِ وَنُمِيتُ‏}‏ أي نوجد الحياة في المخلوقات ونسلبها عنها متى شئنا، والغرض من ذلك الاستدلال بهذه الأمور على كمال قدرته- عزّ وجلّ- وأنه القادر على البعث والنشور والجزاء لعباده على حسب ما يستحقونه وتقتضيه مشيئته‏.‏ ولهذا قال‏:‏ ‏{‏وَنَحْنُ الوارثون‏}‏ أي للأرض ومن عليها، لأنه سحبانه الباقي بعد فناء خلقه، الحيّ الذي لا يموت، الدائم الذي لا ينقطع وجوده‏.‏ ‏{‏وَلِلَّهِ مِيرَاثُ السموات والأرض‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 180‏]‏‏.‏

‏{‏وَلَقَدْ عَلِمْنَا المستقدمين مِنكُمْ‏}‏ هذه اللام هي الموطئة للقسم، وهكذا اللام في‏:‏ ‏{‏وَلَقَدْ عَلِمْنَا المستأخرين‏}‏، والمراد‏:‏ من تقدّم ولادة وموتاً، ومن تأخر فيهما‏.‏ وقيل‏:‏ من تقدّم طاعة ومن تأخر فيها‏.‏ وقيل‏:‏ من تقدّم في صف القتال ومن تأخر‏.‏ وقيل المراد بالمستقدمين‏:‏ الأموات، وبالمستأخرين‏:‏ الأحياء‏.‏ وقيل المستقدمين‏:‏ هم الأمم المتقدّمون على أمة محمد، والمستأخرون‏:‏ هم أمة محمد‏.‏ وقيل‏:‏ المستقدمون‏:‏ من قتل في الجهاد، والمستأخرون‏:‏ من لم يقتل‏.‏

‏{‏وَإِنَّ رَبَّكَ هُوَ يَحْشُرُهُمْ‏}‏ أي هو المتولى لذلك، القادر عليه دون غيره، كما يفيده ضمير الفصل من الحصر‏.‏ وفيه أنه سبحانه يجازي المحسن بإحسانه، والمسيء بإساءته، لأنه الأمر المقصود من الحشر ‏{‏إِنَّهُ حَكِيمٌ‏}‏ يجري الأمور على ما تقتضيه حكمته البالغة ‏{‏عَلِيمٌ‏}‏ أحاط علمه بجميع الأشياء، لا يخفى عليه شيء منها، ومن كان كذلك فله القدرة البالغة على كل شيء مما وسعه علمه، وجرى فيه حكمه سبحانه لا إله إلا هو‏.‏

وقد أخرج ابن أبي شيبة، وابن جرير، وابن المنذر عن مجاهد في قوله‏:‏ ‏{‏وَلَقَدْ جَعَلْنَا فِى السماء بُرُوجًا‏}‏ قال‏:‏ كواكب‏.‏ وأخرج ابن جرير، وابن أبي حاتم عن قتادة مثله‏.‏ وأخرج ابن أبي حاتم عن أبي صالح قال‏:‏ الكواكب العظام‏.‏ وأخرج أيضاً عن عطية قال‏:‏ قصوراً في السماء فيها الحرس‏.‏ وأخرج عبد بن حميد، وابن المنذر، وابن أبي حاتم عن قتادة قال الرحيم‏:‏ الملعون‏.‏ وأخرج ابن جرير، وابن أبي حاتم عن ابن عباس في قوله‏:‏ ‏{‏إِلاَّ مَنِ استرق السمع‏}‏ أراد أن يخطف السمع كقوله‏:‏ ‏{‏إِلاَّ مَنْ خَطِفَ الخطفة‏}‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 10‏]‏‏.‏ وأخرج ابن جرير، وابن أبي حاتم عن الضحاك قال‏:‏ كان ابن عباس يقول‏:‏ «إن الشهب لا تقتل، ولكن تحرق وتخبل وتجرح من غير أن تقتل»‏.‏

وأخرج ابن جرير وابن المنذر عنه في قوله‏:‏ ‏{‏وَأَنْبَتْنَا فِيهَا مِن كُلّ شَئ مَّوْزُونٍ‏}‏ قال‏:‏ معلوم‏.‏ وأخرج ابن أبي حاتم عنه أيضاً ‏{‏مِن كُلّ شَئ مَّوْزُونٍ‏}‏ قال‏:‏ بقدر‏.‏ وأخرج ابن جرير، وابن أبي حاتم عن ابن زيد قال‏:‏ الأشياء التي توزن‏.‏ وأخرج عبد بن حميد، وابن المنذر، وابن أبي حاتم عن عكرمة قال‏:‏ ما أنبتت الجبال مثل الكحل وشبهه‏.‏

وأخرج ابن جرير، وابن المنذر، وابن أبي حاتم عن مجاهد في قوله‏:‏ ‏{‏وَمَن لَّسْتُمْ لَهُ برازقين‏}‏ قال‏:‏ الدوابّ والأنعام‏.‏ وأخرج هؤلاء عن منصور، قال‏:‏ الوحش‏.‏

وأخرج البزار، وابن مردويه، وأبو الشيخ في العظمة عن أبي هريرة قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏"‏ خزائن الله الكلام، فإذا أراد شيئاً، قال له‏:‏ كن فكان ‏"‏ وأخرج ابن جرير عن ابن جريج في قوله‏:‏ ‏{‏إِلاَّ عِندَنَا خَزَائِنُهُ‏}‏ قال‏:‏ المطر خاصة‏.‏ وأخرج ابن المنذر عن مجاهد نحوه‏.‏ وأخرج ابن المنذر، وابن أبي حاتم عن ابن عباس قال‏:‏ «ما نقص المطر منذ أنزله الله، ولكن تمطر أرض أكثر مما تمطر أخرى‏.‏ ثم قرأ‏:‏ ‏{‏وَمَا نُنَزّلُهُ إِلاَّ بِقَدَرٍ مَّعْلُومٍ‏}‏‏.‏ وأخرج ابن جرير، وابن المنذر، وابن مردويه عن ابن مسعود قال‏:‏ «ما من عام بأمطر من عام، ولكن الله يصرفه حيث يشاء، ثم قرأ ‏{‏وَإِن مّن شَئ إِلاَّ عِندَنَا خَزَائِنُهُ وَمَا نُنَزّلُهُ إِلاَّ بِقَدَرٍ مَّعْلُومٍ‏}‏»‏.‏ وأخرجه ابن مردويه عنه مرفوعاً‏.‏

وأخرج ابن جرير، وابن المنذر، وابن أبي حاتم، والطبراني عن ابن مسعود في قوله‏:‏ ‏{‏وَأَرْسَلْنَا الرياح لَوَاقِحَ‏}‏ قال‏:‏ يرسل الله الريح فتحمل الماء فتلقح به السحاب فتدرّ كما تدرّ اللقحة ثم تمطر‏.‏ وأخرج ابن أبي حاتم، وأبو الشيخ في العظمة عن ابن عباس نحوه‏.‏ وأخرج ابن جرير، وابن المنذر، وابن أبي حاتم، وأبو الشيخ عن عبيد بن عمير قال‏:‏ يبعث الله المبشرة فتقمّ الأرض قماً، ثم يبعث المثيرة فتثير السحاب فتجعله كسفاً ثم يبعث المؤلفة فتؤلف بينه فيجعله ركاماً، ثم يبعث اللواقح فتلقحه فتمطر‏.‏ وأخرج ابن أبي الدنيا، وابن جرير، وأبو الشيخ في العظمة، وابن مردويه، والديلمي بسندٍ ضعيف عن أبي هريرة قال‏:‏ سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول‏:‏ ‏"‏ ريح الجنوب من الجنة، وهي الريح اللواقح التي ذكر الله في كتابه ‏"‏ وأخرج الطيالسي، وسعيد ابن منصور، وأحمد، والترمذي، والنسائي، وابن ماجه، وابن جرير، وابن المنذر، وابن أبي حاتم، وابن خزيمة، وابن حبان، والطبراني، والحاكم وصححه عن ابن عباس قال‏:‏ «كانت امرأة تصلي خلف رسول الله صلى الله عليه وسلم حسناء من أحسن النساء، فكان بعض القوم يتقدّم حتى يكون في الصف الأول لئلا يراها، ويستأخر بعضهم حتى يكون في الصف المؤخر، فإذا ركع نظر من تحت إبطيه، فأنزل الله ‏{‏وَلَقَدْ عَلِمْنَا المستقدمين مِنكُمْ وَلَقَدْ عَلِمْنَا المستأخرين‏}‏»‏.‏ وهذا الحديث هو من رواية أبي الجوزاء عن ابن عباس‏.‏ وقد رواه عبد الرزاق، وابن المنذر من قول أبي الجوزاء قال الترمذي‏:‏ وهذا أشبه أن يكون أصح‏.‏ وقال ابن كثير‏:‏ في هذا الحديث نكارة شديدة‏.‏

وأخرج الحاكم، وابن مردويه عن ابن عباس في الآية قال‏:‏ المستقدمين‏:‏ الصفوف المقدّمة، والمستأخرين‏:‏ الصفوف المؤخرة‏.‏ وقد وردت أحاديث كثيرة في أن خير صفوف الرجال أولها وشرّها آخرها‏.‏ وخير صفوف النساء آخرها وشرّها أوّلها‏.‏

وأخرج ابن أبي حاتم عن عطاء ومقاتل بن حبان أن الآية في صفوف القتال‏.‏ وأخرج ابن جرير، وابن أبي حاتم عن الحسن قال‏:‏ المستقدمين‏:‏ في طاعة الله، والمستأخرين في معصية الله‏.‏ وأخرج ابن جرير، وابن المنذر، وابن أبي حاتم، وابن مردويه عن ابن عباس قال‏:‏ يعني بالمستقدمين‏:‏ من مات، وبالمستأخرين‏:‏ من هو حيّ لم يمت‏.‏ وأخرج هؤلاء عنه أيضاً قال‏:‏ المستقدمين‏:‏ آدم ومن مضى من ذريته، والمستأخرين‏:‏ في أصلاب الرجال‏.‏ وأخرج عبد الرزاق، وابن المنذر عن قتادة نحوه‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏26- 44‏]‏

‏{‏وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ صَلْصَالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ ‏(‏26‏)‏ وَالْجَانَّ خَلَقْنَاهُ مِنْ قَبْلُ مِنْ نَارِ السَّمُومِ ‏(‏27‏)‏ وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِنْ صَلْصَالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ ‏(‏28‏)‏ فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ ‏(‏29‏)‏ فَسَجَدَ الْمَلَائِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ ‏(‏30‏)‏ إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَى أَنْ يَكُونَ مَعَ السَّاجِدِينَ ‏(‏31‏)‏ قَالَ يَا إِبْلِيسُ مَا لَكَ أَلَّا تَكُونَ مَعَ السَّاجِدِينَ ‏(‏32‏)‏ قَالَ لَمْ أَكُنْ لِأَسْجُدَ لِبَشَرٍ خَلَقْتَهُ مِنْ صَلْصَالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ ‏(‏33‏)‏ قَالَ فَاخْرُجْ مِنْهَا فَإِنَّكَ رَجِيمٌ ‏(‏34‏)‏ وَإِنَّ عَلَيْكَ اللَّعْنَةَ إِلَى يَوْمِ الدِّينِ ‏(‏35‏)‏ قَالَ رَبِّ فَأَنْظِرْنِي إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ ‏(‏36‏)‏ قَالَ فَإِنَّكَ مِنَ الْمُنْظَرِينَ ‏(‏37‏)‏ إِلَى يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ ‏(‏38‏)‏ قَالَ رَبِّ بِمَا أَغْوَيْتَنِي لَأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ وَلَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ ‏(‏39‏)‏ إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ ‏(‏40‏)‏ قَالَ هَذَا صِرَاطٌ عَلَيَّ مُسْتَقِيمٌ ‏(‏41‏)‏ إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ إِلَّا مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغَاوِينَ ‏(‏42‏)‏ وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمَوْعِدُهُمْ أَجْمَعِينَ ‏(‏43‏)‏ لَهَا سَبْعَةُ أَبْوَابٍ لِكُلِّ بَابٍ مِنْهُمْ جُزْءٌ مَقْسُومٌ ‏(‏44‏)‏‏}‏

المراد بالإنسان في قوله‏:‏ ‏{‏ولَقَدْ خَلَقْنَا الإنسان‏}‏ هو‏:‏ آدم لأنه أصل هذا النوع، والصلصال، قال أبو عبيدة‏:‏ هو الطين المخلوط بالرمل الذي يتصلصل إذا حرّك، فإذا طبخ في النار فهو الفخار‏.‏ وهذا قول أكثر المفسرين‏.‏ وقال الكسائي‏:‏ هو الطين المنتن، مأخوذ من قول العرب صلّ اللحم وأصلّ‏:‏ إذا أنتن، مطبوخاً كان أو نيئاً‏.‏ قال الحطيئة‏:‏

ذاك فتى يبذل ذا قدرة *** لا يفسد اللحم لديه الصلول

والحمأ‏:‏ الطين الأسود المتغير، أو الطين الأسود من غير تقييد بالمتغير‏.‏ قال ابن السكيت‏:‏ تقول منه‏.‏ حمأت البئر حمأ بالتسكين‏:‏ إذا نزعت حمأتها، وحمئت البئر حمأ بالتحريك‏:‏ كثرت حمأتها، وأحميتها إحماء‏:‏ ألقيت فيها الحمأة‏.‏ قال أبو عبيدة‏:‏ الحمأة بسكون الميم مثل الحمأة، يعني‏:‏ بالتحريك‏.‏ والجمع‏:‏ حمء مثل‏:‏ تمرة وتمر، والحمأ المصدر مثل‏:‏ الهلع والجزع، ثم سمي به‏.‏ والمسنون قال الفراء‏:‏ هو المتغير، وأصله من سننت الحجر على الحجر‏:‏ إذا حككته‏.‏ وما يخرج بين الحجرين يقال له‏:‏ السنانة والسنين، ومنه قول عبد الرحمن بن حسان‏:‏

ثم حاصرتها إلى القبة الحمراء *** تمشي في مرمر وسنون

أي‏:‏ محكوك، ويقال‏:‏ أسن الماء‏:‏ إذا تغير‏.‏ ومنه قوله‏:‏ ‏{‏لَمْ يَتَسَنَّهْ‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 259‏]‏‏.‏ وقوله‏:‏ ‏{‏مَّاء غَيْرِ ءاسِنٍ‏}‏ ‏[‏محمد‏:‏ 15‏]‏‏.‏ وكلا الاشتقاقين يدل على التغير؛ لأن ما يخرج بين الحجرين لا يكون إلاّ منتنا‏.‏ وقال أبو عبيدة‏:‏ المسنون‏:‏ المصوب، وهو من قول العرب‏.‏ سننت الماء على الوجه‏:‏ إذا صببته، والسنّ الصب‏.‏ وقال سيبويه‏:‏ المسنون المصوّر، مأخوذ من سنة الوجه، وهي صورته، ومنه قول ذي الرمة‏:‏

تريك سنة وجه غير مقرفة *** ملساء ليس بها خال ولا ندب

وقال الأخفش‏:‏ المسنون‏:‏ المنصوب القائم، من قولهم‏:‏ وجه مسنون إذا كان فيه طول‏.‏ والحاصل على هذه الأقوال أن التراب لما بلّ، صار طيناً، فلما أنتن صار حمأً مسنوناً، فلما يئس صار صلصالاً‏.‏ فأصل الصلصال‏:‏ هو الحمأ المسنون، ولهذا وصف بهما‏.‏

‏{‏والجآن خلقناه مِن قَبْلُ مِن نَّارِ السموم‏}‏ الجانّ‏:‏ أبو الجنّ عند جمهور المفسرين‏.‏ وقال عطاء والحسن وقتادة ومقاتل‏:‏ هو إبليس‏.‏ وسمي جاناً، لتواريه عن الأعين‏.‏ يقال‏:‏ جن الشيء إذا ستره‏.‏ فالجانّ‏:‏ يستر نفسه عن أعين بني آدم، ومعنى ‏{‏من قبل‏}‏‏:‏ من قبل خلق آدم‏.‏ والسموم‏:‏ الريح الحادة النافذة في المسامّ، تكون بالنهار، وقد تكون بالليل‏.‏ كذا قال أبو عبيدة، وذكر خلق الإنسان والجانّ في هذا الموضع للدلالة على كمال القدرة الإلهية، وبيان أن القادر على النشأة الأولى قادر على النشأة الأخرى‏.‏

‏{‏وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ للملائكة‏}‏ الظرف منصوب بفعل مقدّر، أي‏:‏ اذكر‏.‏ بين سبحانه بعد ذكره لخلق الإنسان ما وقع عند خلقه له، وقد تقدّم تفسير ذلك في البقرة‏.‏

والبشر‏:‏ مأخوذ من البشرة، وهي ظاهر الجلد، وقد تقدّم تفسير الصلصال والحمأ المسنون قريباً مستوفى ‏{‏فَإِذَا سَوَّيْتُهُ‏}‏ أي‏:‏ سويت خلقه، وعدلت صورته الإنسانية وكملت أجزاءه ‏{‏وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِى‏}‏ النفخ‏:‏ إجراء الريح في تجاويف جسم آخر‏.‏ فمن قال‏:‏ إن الروح جسم لطيف كالهواء فمعناه ظاهر، ومن قال‏:‏ إنه جوهر مجرد غير متحيز، ولا حال في متحيز‏.‏ فمعنى النفخ عنده‏:‏ تهيئة البدن لتعلق النفس الناطقة به‏.‏ قال النيسابوري‏:‏ ولا خلاف في أن الإضافة في روحي للتشريف والتكريم، مثل «ناقة الله»، و«بيت الله»‏.‏ قال القرطبي‏:‏ والروح‏:‏ جسم لطيف، أجرى الله العادة بأن يخلق الحياة في البدن مع ذلك الجسم‏.‏ وحقيقته إضافة خلق إلى خالق، فالروح‏:‏ خلق من خلقه أضافه إلى نفسه تشريفاً وتكريماً‏.‏ قال‏:‏ ومثله‏:‏ ‏{‏وَرُوحٌ مّنْهُ‏}‏ ‏[‏النساء‏:‏ 171‏]‏‏.‏ وقد تقدّم في النساء ‏{‏فَقَعُواْ لَهُ ساجدين‏}‏ الفاء تدلّ على أن سجودهم واجب عليهم عقب التسوية والنفح من غير تراخٍ، وهو أمر بالوقوع، من وقع يقع‏.‏ وفيه دليل على أن المأمور به هو السجود، لا مجرّد الانحناء كما قيل، وهذا السجود‏:‏ هو سجود تحية وتكريم لا سجود عبادة، ولله أن يكرم من يشاء من مخلوقاته كيف يشاء بما يشاء؛ وقيل‏:‏ كان السجود لله تعالى وكان آدم قبلة لهم‏.‏

‏{‏فَسَجَدَ الملائكة كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ‏}‏ أخبر سبحانه بأن الملائكة سجدوا جميعاً عند أمر الله سبحانه لهم بذلك من غير تراخٍ، قال المبرد‏:‏ قوله ‏{‏كلهم‏}‏ أزال احتمال أن بعض الملائكة لم يسجد، وقوله ‏{‏أجمعون‏}‏ توكيد بعد توكيد، ورجح هذا الزجاج‏.‏ قال النيسابوري‏:‏ وذلك لأن أجمع معرفة فلا يقع حالاً، ولو صح أن يكون حالاً لكان منتصباً، ثم استثنى إبليس من الملائكة فقال‏:‏ ‏{‏إِلاَّ إِبْلِيسَ أبى أَن يَكُونَ مَعَ الساجدين‏}‏ قيل‏:‏ هذا الاستثناء متصل لكونه كان من جنس الملائكة ولكنه أبى ذلك استكباراً واستعظاماً لنفسه وحسداً لآدم، فحقت عليه كلمة الله‏.‏ وقيل‏:‏ إنه لم يكن من الملائكة، ولكنه كان معهم، فغلب اسم الملائكة عليه وأمر بما أمروا به، فكان الاستثناء بهذا الاعتبار متصلاً‏.‏ وقيل‏:‏ إن الاستثناء منفصل بناءً على عدم كونه منهم، وعدم تغليبهم عليه، أي‏:‏ ولكن إبليس أبى أن يكون مع الساجدين وقد تقدّم الكلام في هذا في سورة البقرة، وجملة ‏{‏أبى أَن يَكُونَ مَعَ الساجدين‏}‏ استئناف مبين لكيفية ما فيهم من الاستثناء من عدم السجود؛ لأن عدم السجود قد يكون مع التردّد، فبين سبحانه أنه كان على وجه الإباء‏.‏

وجملة ‏{‏قَالَ يَا إِبْلِيسَ مالك أَلا تَكُونَ مَعَ الساجدين‏}‏ مستأنفة أيضاً جواب سؤال مقدّر، كأنه قيل‏:‏ فماذا قال الله سبحانه لإبليس بعد أن أبى السجود‏؟‏ وهذا الخطاب له ليس للتشريف والتكريم، بل للتقريع والتوبيخ، والمعنى‏:‏ أي غرض لك في الامتناع‏؟‏ وأيّ سبب حملك عليه على أن لا تكون مع الساجدين لآدم مع الملائكة وهم في الشرف وعلوّ المنزلة والقرب من الله بالمنزلة التي قد علمتها‏.‏

وجملة ‏{‏قَالَ لَمْ أَكُن لاِسْجُدَ لِبَشَرٍ خَلَقْتَهُ مِن صلصال مّنْ حَمَإٍ مَّسْنُونٍ‏}‏ مستأنفة كالتي قبلها، جعل العلة لترك سجوده كون آدم بشراً مخلوقاً من صلصال من حمأ مسنون زعماً منه أنه مخلوق من عنصر أشرف من عنصر آدم، وفيه إشارة إجمالية في كونه خيراً منه‏.‏ وقد صرح بذلك في موضع آخر، فقال‏:‏ ‏{‏أَنَاْ خَيْرٌ مّنْهُ خَلَقْتَنِي مِن نَّارٍ وَخَلَقْتَهُ مِن طِينٍ‏}‏ ‏[‏الأعراف‏:‏ 76‏]‏‏.‏ وقال في موضع آخر‏:‏ ‏{‏أأسجد لمن خلقت طينا‏}‏ ‏[‏الإسراء‏:‏ 61‏]‏‏.‏ واللام في ‏{‏لأسجد‏}‏ لتأكيد النفي، أي‏:‏ لا يصح ذلك مني، فأجاب الله سبحانه عليه بقوله‏:‏ ‏{‏قَالَ فاخرج مِنْهَا فَإِنَّكَ رَجِيمٌ‏}‏ والضمير في ‏{‏منها‏}‏، قيل‏:‏ عائد إلى الجنة، وقيل‏:‏ إلى السماء‏.‏ وقيل‏:‏ إلى زمرة الملائكة أي‏:‏ فأخرج من زمرة الملائكة ‏{‏فإنك رجيم‏}‏ أي‏:‏ مرجوم بالشهب‏.‏ وقيل‏:‏ معنى رجيم‏:‏ ملعون، أي‏:‏ مطرود؛ لأن من يطرد يرجم بالحجارة‏.‏

‏{‏وَإِنَّ عَلَيْكَ اللعنة إلى يَوْمِ الدين‏}‏ أي‏:‏ عليك الطرد والإبعاد من رحمة الله سبحانه مستمراً عليك لازماً لك إلى يوم الجزاء، وهو يوم القيامة‏.‏ وجعل يوم الدين غاية للعنة لا يستلزم انقطاعها في ذلك الوقت، لأن المراد دوامها من غير انقطاع، وذكر يوم الدين، للمبالغة كما في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏مَا دَامَتِ السموات والأرض‏}‏ ‏[‏هود‏:‏ 107‏]‏‏.‏ أو أن المراد أنه في يوم الدين وما بعده يعذب بما هو أشدّ من اللعن من أنواع العذاب، فكأنه لا يجد له ما كان يجده قبل أن يمسه العذاب‏.‏

‏{‏قَالَ رَبّ فَأَنظِرْنِى‏}‏ أي‏:‏ أخرني وأمهلني ولا تمتني إلى يوم يبعثون، أي‏:‏ آدم وذريته‏.‏ طلب أن يبقى حياً إلى هذا اليوم لما سمع ذلك علم أن الله قد أخر عذابه إلى الدار الآخرة وكأنه طلب أن لا يموت أبداً، لأنه إذا أخر موته إلى ذلك اليوم فهو يوم لا موت فيه‏.‏ وقيل‏:‏ إنه لم يطلب أن لا يموت، بل طلب أن يؤخر عذابه إلى يوم القيامة ولا يعذب في الدنيا ‏{‏قَالَ فَإِنَّكَ مِنَ المنظرين‏}‏ لما سأل الإنظار، أجابه الله سبحانه إلى ما طلبه، وأخبره بأنه من جملة من أنظره ممن أخر آجالهم من مخلوقاته، أو من جملة من أخر عقوبتهم بما اقترفوا‏.‏ ثم بين سبحانه الغاية التي أمهله إليها، فقال‏:‏ ‏{‏إلى يَوْمِ الوقت المعلوم‏}‏ وهو يوم القيامة، فإن ‏{‏يوم الدين‏}‏ و‏{‏يوم يبعثون‏}‏ و‏{‏يوم الوقت المعلوم‏}‏ كلها عبارات عن يوم القيامة‏.‏ وقيل‏:‏ المراد بالوقت المعلوم‏:‏ هو الوقت القريب من البعث، فعند ذلك يموت‏.‏

‏{‏قَالَ رَبّ بِمَآ أَغْوَيْتَنِى لأَزَيّنَنَّ لَهُمْ فِى الأرض‏}‏ الباء للقسم، و«ما» مصدرية، وجواب القسم ‏{‏لأزينن لهم‏}‏ أي‏:‏ أقسم بإغوائك إياي لأزينن لهم في الأرض، أي‏:‏ ما داموا في الدنيا‏.‏

والتزيين منه إما بتحسين المعاصي لهم وإيقاعهم فيها، أو يشغلهم بزينة الدنيا عن فعل ما أمرهم الله به فلا يلتفتون إلى غيرها‏.‏ وإقسامه ها هنا بإغواء الله له لا ينافي إقسامه في موضع آخر بعزة الله التي هي سلطانه وقهره، لأن الإغراء له هو من جملة ما تصدق عليه العزّة ‏{‏وَلأَغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ‏}‏ أي‏:‏ لأضلنهم عن طريق الهدى وأوقعهم في طريق الغواية، وأحملهم عليه ‏{‏إِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ المخلصين‏}‏ قرأ أهل المدينة وأهل الكوفة بفتح اللام، أي‏:‏ الذين استخلصتهم من العباد‏.‏ وقرأ الباقون بكسر اللام، أي‏:‏ الذين أخلصوا لك العبادة، فلم يقصدوا بها غيرك‏.‏

‏{‏قَالَ هَذَا صراط عَلَىَّ مُسْتَقِيمٌ‏}‏ أي‏:‏ حق عليّ أن أراعيه، وهو ألا يكون لك على عبادي سلطان‏.‏ قال الكسائي‏:‏ هذا على الوعيد والتهديد، كقولك لمن تهدده‏:‏ طريقك عليّ ومصيرك إليّ‏.‏ وكقوله‏:‏ ‏{‏إِنَّ رَبَّكَ لبالمرصاد‏}‏ ‏[‏الفجر‏:‏ 14‏]‏‏.‏ فكأن معنى هذا الكلام‏:‏ هذا طريق مرجعه إليّ، فأجازي كلا بعمله، وقيل‏:‏ ‏{‏على‏}‏ هنا بمعنى إلى‏.‏ وقيل‏:‏ المعنى‏:‏ على أن الصراط المستقيم بالبيان والحجة‏.‏ وقيل‏:‏ بالتوفيق والهداية‏.‏ وقرأ ابن سيرين، وقتادة، والحسن، وقيس بن عباد، وأبو رجاء، وحميد، ويعقوب «هذا صراط علي» على أنه صفة مشبهة، ومعناه‏:‏ رفيع‏.‏

‏{‏إِنَّ عِبَادِى لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سلطان‏}‏ المراد بالعباد هنا‏:‏ هم المخلصون، والمراد أنه لا تسلط له عليهم بإيقاعهم في ذنب يهلكون به، ولا يتوبون منه، فلا ينافي هذا ما وقع من آدم وحواء ونحوهما، فإنه ذنب مغفور لوقوع التوبة عنه ‏{‏إِلاَّ مَنِ اتبعك مِنَ الغاوين‏}‏ استثنى سبحانه من عباده هؤلاء‏.‏ وهم المتبعون لإبليس من الغاوين عن طريق الحقّ الواقعين في الضلال، وهو موافق لما قاله إبليس اللعين من قوله‏:‏ ‏{‏وَلأَغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ إِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ المخلصين‏}‏، ويمكن أن يقال‏:‏ إن بين الكلامين فرقاً فكلام الله سبحانه فيه نفي سلطان إبليس على جميع عباده إلاّ من اتبعه من الغاوين، فيدخل في ذلك المخلصون وغيرهم ممن لم يتبع إبليس من الغاوين؛ وكلام إبليس اللعين يتضمن إغواء الجميع إلاّ المخلصين، فدخل فيهم من لم يكن مخلصاً ولا تابعاً لإبليس غاوياً‏.‏ والحاصل أن بين المخلصين والغاوين التابعين لإبليس طائفة لم تكن مخلصة ولا غاوية تابعة لإبليس‏.‏ وقد قيل‏:‏ إن الغاوين المتبعين لإبليس هم المشركون‏.‏ ويدلّ على ذلك قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إِنَّمَا سلطانه على الذين يَتَوَلَّوْنَهُ والذين هُم بِهِ مُشْرِكُونَ‏}‏ ‏[‏النحل‏:‏ 100‏]‏‏.‏

ثم قال الله سبحانه متوعداً لأتباع إبليس‏:‏ ‏{‏وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمَوْعِدُهُمْ أَجْمَعِينَ‏}‏ أي‏:‏ موعد المتبعين الغاوين، و‏{‏أجمعين‏}‏ تأكيد للضمير، أو حال ‏{‏لَهَا سَبْعَةُ أَبْوَابٍ‏}‏ يدخل أهل النار منها، وإنما كانت سبعة لكثرة أهلها ‏{‏لِكُلّ بَابٍ مّنْهُمْ‏}‏ أي‏:‏ من الأتباع الغواة ‏{‏جُزْء مَّقْسُومٌ‏}‏ أي‏:‏ قدر معلوم متميز عن غيره‏.‏

وقيل‏:‏ المراد بالأبواب‏:‏ الأطباق طبق فوق طبق، وهي جهنم، ثم لظى، ثم الحطمة، ثم السعير، ثم سقر، ثم الجحيم، ثم الهاوية، فأعلاها للموحدين، والثانية لليهود، والثالثة للنصارى، والرابعة للصابئين، والخامسة للمجوس، والسادسة للمشركين، والسابعة للمنافقين، فجهنم أعلى الطباق، ثم ما بعدها تحتها، ثم كذلك، كذا قيل‏.‏

وقد أخرج ابن جرير، وابن المنذر، وأبو الشيخ في العظمة عن ابن عباس قال‏:‏ خلق الإنسان من ثلاث‏:‏ من طين لازب، وصلصال، وحمأ مسنون، فالطين اللازب‏:‏ اللازم الجيد، والصلصال‏:‏ المدقق الذي يصنع منه الفخار، والحمأ المسنون‏:‏ الطين الذي فيه الحمأة‏.‏ وأخرج عبد بن حميد، وابن جرير، وابن المنذر، وابن أبي حاتم، وابن مردويه عنه قال‏:‏ الصلصال‏:‏ الماء يقع على الأرض الطيبة ثم يحسر عنها، فتشقق ثم تصير مثل الخزف الرقاق‏.‏ وأخرج ابن جرير، وابن المنذر، وابن أبي حاتم عنه أيضاً قال‏:‏ الصلصال‏:‏ هو التراب اليابس الذي يبلّ بعد يبسه‏.‏ وأخرج ابن أبي حاتم عنه أيضاً قال‏:‏ الصلصال‏:‏ طين خلط برمل‏.‏ وأخرج ابن أبي حاتم عنه أيضاً‏.‏ قال‏:‏ الصلصال‏:‏ الذي إذا ضربته صلصل‏.‏ وأخرج ابن أبي حاتم عنه أيضاً‏.‏ قال‏:‏ الصلصال‏:‏ الطين تعصر بيدك، فيخرج الماء من بين أصابعك‏.‏ وأخرج ابن جرير، وابن المنذر، وابن أبي حاتم عنه أيضاً في قوله‏:‏ ‏{‏مّنْ حَمَإٍ مَّسْنُونٍ‏}‏ قال‏:‏ من طين رطب‏.‏ وأخرج هؤلاء عنه أيضاً ‏{‏مّنْ حَمَإٍ مَّسْنُونٍ‏}‏ قال‏:‏ من طين منتن‏.‏ وأخرج ابن أبي حاتم عنه أيضاً قال‏:‏ الجان‏:‏ مسيخ الجنّ، كالقردة والخنازير مسيخ الإنس‏.‏

وأخرج عبد بن حميد، وابن جرير، وابن المنذر، وابن أبي حاتم عن قتادة قال‏:‏ الجان‏:‏ هو إبليس، خلق من قبل آدم‏.‏ وأخرج ابن أبي حاتم عن ابن عباس في قوله‏:‏ ‏{‏والجآن خلقناه مِن قَبْلُ مِن نَّارِ السموم‏}‏ قال‏:‏ من أحسن النار‏.‏ وأخرج ابن جرير، وابن المنذر، وابن أبي حاتم عنه قال‏:‏ نار السموم‏:‏ الحارة التي تقتل‏.‏ وأخرج الطيالسي، والفريابي، وابن أبي حاتم، والطبراني، والحاكم وصححه، والبيهقي في الشعب عن ابن مسعود قال‏:‏ السموم‏.‏ التي خلق منها الجان جزء من سبعين جزءاً من نار جهنم، ثم قرأ‏:‏ ‏{‏والجآن خلقناه مِن قَبْلُ مِن نَّارِ السموم‏}‏‏.‏

وأخرجه ابن مردويه عنه مرفوعاً‏.‏ وأخرج ابن أبي حاتم وابن مردويه عن ابن عباس في قوله‏:‏ ‏{‏قَالَ رَبّ فَأَنظِرْنِى إلى يَوْمِ يُبْعَثُونَ‏}‏ قال‏:‏ أراد إبليس لا يذوق الموت فقيل‏:‏ إنك من المنظرين إلى يوم الوقت المعلوم، قال‏:‏ النفخة الأولى يموت فيها إبليس، وبين النفخة والنفخة أربعون سنة‏.‏ وأخرج أبو عبيد، وابن جرير، وابن المنذر عن ابن سيرين ‏{‏هَذَا صراط عَلَىَّ مُسْتَقِيمٌ‏}‏ أي‏:‏ رفيع‏.‏ وأخرج ابن جرير، وابن أبي حاتم عن قتادة نحوه‏.‏

وأخرج ابن أبي حاتم عن ابن عباس في قوله‏:‏ ‏{‏لَهَا سَبْعَةُ أَبْوَابٍ‏}‏ بعدد أطباق جهنم كما قدّمنا‏.‏ وأخرج ابن المبارك، وابن أبي شيبة، وأحمد في الزهد، وهناد، وعبد بن حميد، وابن أبي الدنيا في صفة النار، وابن جرير، وابن أبي حاتم، والبيهقي في البعث من طرق عن عليّ قال‏:‏ أطباق جهنم سبعة، بعضها فوق بعض، فيملأ الأوّل، ثم الثاني، ثم الثالث حتى‏.‏ تملأ كلها، وأخرج البخاري في تاريخه، والترمذي، وابن مردويه عن ابن عمر قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏"‏ بجهنم سبعة أبواب، باب منها لمن سلّ السيف على أمتي ‏"‏ وقد ورد في صفة النار أحاديث وآثار‏.‏ وأخرج ابن مردويه، والخطيب في تاريخه عن أنس قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏"‏ في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏لِكُلّ بَابٍ مّنْهُمْ جُزْء مَّقْسُومٌ‏}‏ قال‏:‏ «جزء أشركوا بالله، وجزء شكوا في الله، وجزء غفلوا عن الله ‏"‏‏.‏